或問(wèn)于余曰。軒岐述天地之道。明陰陽(yáng)之本。終以三合為治。帝臣若鬼臾區(qū)。猶曰上候而已。未能明其事也。今二千年來(lái)。學(xué)人如眾盲摸象。紛紛以運(yùn)氣治病。卒無(wú)一驗(yàn)。而粗心守陋之傳。謂此且置之高閣。略無(wú)省思。不知乾坤鼓鑄萬(wàn)類。人在氣交。如魚(yú)在水。民知所生。而不知所以生。今子沉潛內(nèi)經(jīng)。發(fā)憤而欲明之。其于造物生天生地生人生物之本。不可不挈其要領(lǐng)。而為后學(xué)一明之乎。余曰唯唯。經(jīng)曰其生五。其氣三。三而成天。三而成地。三而成人。三而三之。合為九氣。九氣具。而天地人三才之體用備矣。夫所謂其生五者。合天地人萬(wàn)類。皆生于五行之氣也。乃不曰其氣五。而曰其氣三。則所謂一陰一陽(yáng)醫(yī)學(xué)全在線之謂道。以一陰一陽(yáng)而營(yíng)運(yùn)之。鼓舞之。其間陰陽(yáng)各一。而所以能營(yíng)運(yùn)鼓舞者。則又有一也。此一合二以成三。而始布五行于陰陽(yáng)剛?cè)嶂g。人在氣交而兩受之。此所以三而成天。三而成地。三而成人也。三才既立。五常備行。而天地人之體用遂分。立天之道。曰陰與陽(yáng)。則日月四時(shí)。營(yíng)運(yùn)不息。此其大運(yùn)也。而又有其總持者。復(fù)列五運(yùn)。首土以持歲功。本六元m.quanxiangyun.cn/wszg/于司天，以正六次。于以主時(shí)主歲主次。各不同也。此天之分用也。立地之道。曰柔與剛。則山川水土。五方陰陽(yáng)各奠。此其定體也。而又有其遷次者。三陰三陽(yáng)。各以司年。奉六元司天在泉。各以上下正歲氣。于以紀(jì)方紀(jì)步紀(jì)歲。各不同也。此地之分用也。由是而天地之氣。必三合為用矣。然其間氣化分行。其體則奠定而不移。其事則博濟(jì)而不雜。其神則妙用而無(wú)方。其道則循環(huán)而補(bǔ)救。是故陰陽(yáng)之氣。有所為各止。而不相凌躥者。如大氣之舉。風(fēng)寒在下。燥熱居上。濕氣居中�；鹩涡杏谄溟g。是以少陰厥陰在下。太陽(yáng)陽(yáng)明在上。太陰居中。少陽(yáng)通乎上下。于人稟之為體。亦猶是也。此雖六氣交互布 之相輸。而上中下之定位不移也。又有夾輔而行。參伍為用者。少陽(yáng)之上�；饸庵沃�。中見(jiàn)厥陰。陽(yáng)明之上。燥氣治之。中見(jiàn)太陰之類。原其然者。三陽(yáng)悉起于三陰。陽(yáng)之所起。陰亦從之而見(jiàn)。少陽(yáng)起于厥陰。乃中見(jiàn)厥陰。陽(yáng)明起于太陰。乃中見(jiàn)太陰。以其根底所在。恒相比而不離。故參伍以為用也。又有亢害承制者。相火之下。水氣承之。水位之下。土氣承之。六者皆有承制。陰為循環(huán)相救。以消彌其亢甚。而不至于毀裂。是則三合之內(nèi)。三合之外。又有妙用如此者。無(wú)非其氣三之為用。而鼓舞營(yíng)運(yùn)于天地人之間。乃天地造物之根。而非人之所能為也。蓋天地之氣。無(wú)不有分。亦無(wú)不有合。此天地之本。陰陽(yáng)之朕也。
