作者：霍斐然
欣賞：黃帝陰符經(jīng)碑林拓片
《黃帝陰符經(jīng)》原文
經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
故天有五賊，見(jiàn)之者昌；五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。
天性，人也；人心，機(jī)也；立天之道，以定人也。
天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。
性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰；知之修煉，謂之圣人。
天生天殺，道之理也。天地，萬(wàn)物之盜也；萬(wàn)物，人之盜也；人，萬(wàn)物之盜也。三盜既宜，三才既安，故曰：食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。
人知其神而神，不知不神所以神也。
日月有蔽，大小有定，圣功生焉，神明出焉，其盜機(jī)也，天下莫不見(jiàn)，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬(wàn)倍；心生于物死于物，機(jī)在目。
天之無(wú)恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然；至樂(lè)性余，至靜則廉。
天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩，愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。
自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)，相推而變化順矣。
至靜之道，律歷所不能契；爰有奇器，是生萬(wàn)象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏；陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。
《黃帝陰符經(jīng)》奇門遁甲釋秘
霍斐然 撰
《黃帝陰符經(jīng)》歷來(lái)有多種版本，原文也不盡同。注家又各有其說(shuō)。大多斷章取義，隨文敷衍，沒(méi)有中心，不明主題，不能全文貫通，每以空洞雜湊為說(shuō)，讀之使人茫然，如入五里霧中。遂至有指為“妖妄怪誕”之書者。余也不敏，矢志揭其秘，經(jīng)過(guò)三十年之研究與探索，并先后得到忠縣張義尚大師、古文獻(xiàn)研究室韓仲民先生、
南京大學(xué)盧央教授等的支持與鼓勵(lì)，謹(jǐn)撰此文，以揭千古之秘，以證經(jīng)文之實(shí)，不敢與古今注家茍同。
謹(jǐn)用山西省博物館碑林所陳列的大宋乾德四年，郭忠恕三體（篆隸楷)書《黃帝陰符經(jīng)》碑拓片為藍(lán)本（《六一題跋》有記載)。至于《黃帝陰符經(jīng)》的歷史考據(jù)、學(xué)術(shù)價(jià)值等等有不少專題評(píng)述的文章。如齊魯書社一九八四年版《中國(guó)古代佚名哲學(xué)名著評(píng)述》第二卷，李養(yǎng)正撰《陰符經(jīng)》一文，和中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，一九八四年版王明著《道家和道教思想研究》中“試論《陰符經(jīng)》及其唯物主義思想”一文。以及一九九二年陜西旅游出版社出版的王毅、盛瑞裕合編的《黃帝陰符經(jīng)全書》巨著，多達(dá)438 頁(yè)，搜集資料豐富，有其詳細(xì)的論述，恕不贅及， 謹(jǐn)從經(jīng)文內(nèi)容結(jié)構(gòu)中具體揭秘，并非標(biāo)新立異以自成一家之言，實(shí)因見(jiàn)其原意如此，而不敢藏拙。
《黃帝陰符經(jīng)》書名解
《黃帝陰符經(jīng)》歷稱黃帝撰，故名《黃帝陰符經(jīng)》。雖非黃帝撰，頗可為黃老學(xué)派內(nèi)容的標(biāo)志。其主要內(nèi)容意義集中反映在“陰符”二字之中。
《陰符經(jīng)》即是元始的《遁甲經(jīng)》。何以故？按《遁甲符應(yīng)經(jīng) . 總序》“古法，遁者隱也，幽隱之道；甲者儀也，謂六甲六儀，在有直符，天之貴神也；常隱于六戊之下，蓋用兵機(jī)，通神明之德，故以遁甲為名。”由此可知，陰者隱也即遁也；符者直符，直符即指六甲也；六甲常隱游于六儀之下，故名曰：“遁甲”。所以說(shuō)《陰符經(jīng)》即《遁甲經(jīng)》之秘，不只是書名能符其義，還可以從具體經(jīng)文中系統(tǒng)證實(shí)，絕非牽強(qiáng)附會(huì)，更非偶合可能。
遁甲數(shù)術(shù)，其源也古，在歷史長(zhǎng)河中，不斷發(fā)展完善，總結(jié)提高。其名稱必隨時(shí)變革，這是事理發(fā)展的必然規(guī)律。遁甲之術(shù)也不可能例外。其創(chuàng)作時(shí)期雖不一定真如各書所說(shuō)，出自軒轅黃帝戰(zhàn)蚩尤之時(shí)，當(dāng)在八卦甲子發(fā)明以后。這是可以從其學(xué)說(shuō)內(nèi)容結(jié)構(gòu)推證的。大約周秦時(shí)名“陰符”，漢魏時(shí)名“六甲”，晉唐宋元稱“遁甲”，明清以來(lái)謂之“奇門遁甲”，或者有時(shí)稱“奇門”，有時(shí)稱“遁甲”，皆是指這一數(shù)術(shù)內(nèi)容（另見(jiàn)拙稿《奇門遁甲基礎(chǔ)知識(shí)》)。在愛(ài)好者長(zhǎng)期的實(shí)踐應(yīng)用過(guò)程中，積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)，凝聚了前人不少的智慧成果，遺留下了不少的《遁甲》專著，豐富了中華民族的文化寶庫(kù)。
《遁甲》術(shù)在實(shí)踐運(yùn)用的歷史過(guò)程中，可能出現(xiàn)過(guò)往往偶中的事例，就不可能不流傳出一些通過(guò)自覺(jué)或不自覺(jué)加工后的神奇?zhèn)髡f(shuō)，增加了它的神秘色彩。盡管如此，卻不可輕視這一文化歷史現(xiàn)象，不妨進(jìn)行各種不同角度的探討。它的具體內(nèi)容是什么？有無(wú)實(shí)用價(jià)值？有什么學(xué)術(shù)意義？不妨弄個(gè)明白。
《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》的元始經(jīng)笈，不為后世所知，多被誤解作道家修煉之術(shù)的丹經(jīng)，總是牽強(qiáng)附會(huì)，文不對(duì)題，斷章取義，雜湊成文，不能全文貫通，首尾一氣。今用“遁甲”揭其秘，一氣貫注，層次井然，全文通暢，豁然冰釋，樂(lè)與愛(ài)好者共賞之。
黃帝陰符經(jīng)奇門遁甲釋秘
《黃帝陰符經(jīng)》全文共三百九十九字。一氣貫注，未分章節(jié)。今按其行文順序，隨其經(jīng)文自然段落，分為一十四節(jié)，陳述我見(jiàn)于后。
（一)
經(jīng)曰：觀天之道，執(zhí)天之行，盡矣。
此節(jié)是全經(jīng)之總綱，學(xué)說(shuō)之根據(jù)。高度概括了《陰符經(jīng)》總體內(nèi)容，故曰：“盡矣”�！坝^天之道”謂“天之道”用“觀”而取得。不但有其客觀根據(jù)，而且有其具體方法，而非空洞理論。自有古天文學(xué)內(nèi)容，包括古代星占學(xué)在內(nèi)。但全文中并未提及三垣二十八宿，五星凌犯等星占天象內(nèi)容之事。由是可知，《陰符》著者是從星占學(xué)的另一分支，以天象實(shí)體運(yùn)動(dòng)為依據(jù)，即是應(yīng)用天道運(yùn)行規(guī)律所反映出的干支八卦，建立起一門有天道依據(jù)的數(shù)術(shù)系統(tǒng)遁甲式體系。經(jīng)文明示“爰有奇器，是生萬(wàn)象，八卦甲子，神機(jī)鬼藏，陰陽(yáng)相勝之術(shù)昭昭乎進(jìn)乎象矣�！本褪嵌菁资降拿髯C。
中國(guó)古代一切傳統(tǒng)學(xué)術(shù)，皆是首重天道，遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術(shù)不同，各有其特色。合稱“三式”之學(xué)。遁甲以九宮為框架，六壬以十二地支為框架，太乙以九宮十六神為框架。太乙占國(guó)運(yùn)，遁甲占兵機(jī)，六壬占百事，各有重點(diǎn)，亦各無(wú)不占，然均不離以“干支”為根據(jù)。古人發(fā)明“干支”頗不容易�？雌饋�(lái)很簡(jiǎn)單，要知其所以然和探索其客觀根據(jù)就不容易。不論醫(yī)卜星相，天文地理，宗教神學(xué)等等，無(wú)有不涉及干支者。
“干支”是古天文學(xué)家研究的成果結(jié)晶，是天體運(yùn)行規(guī)律的高度反映。它在天文學(xué)中的客觀根據(jù)尚未引起研究者的足夠重視，故不見(jiàn)有人具體揭示。各著作之中，包括天文學(xué)史之中，皆多從說(shuō)文解字訓(xùn)詁考釋，卻缺乏從古天文學(xué)中具體落實(shí)。遂至認(rèn)為干支屬抽象概念，記時(shí)符號(hào)而已，其實(shí)質(zhì)卻鮮為人知。將本來(lái)科學(xué)的東西，未能加以充分認(rèn)識(shí)，反而被誤認(rèn)為是甚至肯定是“唯心”的和“迷信”的東西。
“八卦”是形象思維和邏輯推理所應(yīng)用的符號(hào)系統(tǒng)，用之以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。在遁甲式中，八卦通天地人三盤之體，其側(cè)重在于“空間”方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而后，八卦又有先后天之分。遁甲式所用為后天文王八卦，未提先天伏羲八卦�？芍蛾幏匪米詰�(yīng)是“文王后天八卦”無(wú)疑。《陰符經(jīng)》所用八卦甲子，雖是時(shí)空統(tǒng)一的，但又是有所側(cè)重的。干支雖可表示空間方位，其重點(diǎn)乃在于“時(shí)間”的反映。八卦雖可表示時(shí)間，其要端多主于“空間”方位的反映。故自古皆采用干支記時(shí)，而不用八卦記時(shí)�！抖菁住酚冒素宰鳌叭P”的定位式，天干從中順逆演布，體現(xiàn)時(shí)空統(tǒng)一的變化模擬�？梢�(jiàn)古人立法的合理性及其智慧的陳?ài)E。用圖以明之。
《遁甲式三盤空間定位合圖》
“執(zhí)天之行”，即是根據(jù)“觀天道”所獲的天道運(yùn)行規(guī)律的記時(shí)“干支”為依據(jù)，法天則地演布奇門，得出千變?nèi)f化之一幕，用作預(yù)測(cè)和決策的行事指導(dǎo)，爭(zhēng)取計(jì)劃的勝利。故曰：“執(zhí)天之行盡矣”。是有具體數(shù)術(shù)內(nèi)容的，而非空洞詞句。
（二)
故天有五賊，見(jiàn)之者昌；五賊在心，施行于天；宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身。
此節(jié)從總綱而展開論述�！肮省奔此�，乃申述“觀天之道”的具體內(nèi)容。
“天有五賊”之“賊”，即盜賊之“賊”。賊與盜對(duì)，經(jīng)文中有“五賊三盜”之說(shuō)。“賊”為明取強(qiáng)奪，“盜”為暗地偷竊。即指盜竊天機(jī)有明暗兩個(gè)方面。有形象思維與理化思維，皆有具體內(nèi)容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運(yùn)行，占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運(yùn)行，沖巳凌犯的現(xiàn)象，芒角動(dòng)搖的狀態(tài)，以及隱顯五色，九洲分野等，與人間社會(huì)相聯(lián)系，作出災(zāi)祥的判斷。在《唐開元占經(jīng)》《太白陰經(jīng)》《乙巳占》《蘭臺(tái)秘苑》和《天文大成》《歷代天文律歷等志》中有豐富的記載。但是，《陰符經(jīng)》著者明顯地是“星占術(shù)”的另一分支，不用守候靈臺(tái)（觀測(cè)臺(tái))的辛苦，只從古天文家精辟創(chuàng)作反映“天道”規(guī)律的“干支”這個(gè)天機(jī)來(lái)推演，從形象思維飛躍到理性思維。諸如“六壬”“太乙”“子平”等等數(shù)術(shù)，無(wú)不根據(jù)干支來(lái)推演。特別是《遁甲》式，將天道運(yùn)行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星，作為天道規(guī)律的客觀依據(jù)，用干支五行和九星用作天機(jī)全息的模擬�！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬骸案秊樘妆麩苫蟆�，即是以“庚”逮捕太白金星，“丙”代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實(shí)。這種方法，既本于天道，又不用守候靈臺(tái)的辛苦，僅用干支八卦推演，即可得到預(yù)測(cè)效果�！稛煵ㄡ炢鸥琛酚终f(shuō)：“白入熒兮賊即來(lái)，熒入白兮賊需滅”，這里不但證明“遁甲”是以天干五行代表金木水火土五個(gè)行星，同時(shí)又證明了“遁甲”是用五行代表五賊之事，與《陰符經(jīng)》的隱秘若合符契。
“見(jiàn)之者昌”；昌，明也。遁甲式重天盤又重天干，唯天干明布天地盤之中，一見(jiàn)而知，故曰“見(jiàn)之者昌（明)”，而地支無(wú)定住，藏于九宮之內(nèi)，靠順逆推演方可知道，是說(shuō)代表五行的天干有明顯的位置，一見(jiàn)可知，而不與地支情況相同。故曰“天有五賊，見(jiàn)之者昌�！辈饕�，明白其吉兇以定趨避之行動(dòng)也。
“五賊在心，施行于天”，是說(shuō)三奇六儀（即乙丙丁三奇，戊己庚辛壬癸六儀，均指天干而言)，按規(guī)定之陰九局陽(yáng)九局順逆演布法則熟記于心中，即是“五賊在心”。演布時(shí)將三奇六儀這一連串的天干或順或逆，按用局規(guī)定排布在天盤上，故曰“施行于天”。地盤亦同樣布天干，其局法定體，從天道中來(lái)。地盤不動(dòng)，唯天盤動(dòng)（視運(yùn)動(dòng))。也即是法天則地的模擬。
“宇宙在乎手，萬(wàn)化生乎身”。上下四方謂之宇，指空間。古往今來(lái)謂之宙，指時(shí)間�！霸诤跏帧�，即是在掌上運(yùn)算的古法，以九宮八卦為定位，代表空間，用記時(shí)干支代表時(shí)間，在掌上輪算；古人稱為“掌訣”。《煙波釣叟歌》說(shuō)：“先須掌上排九宮，縱橫十五在其中。次將八卦論八節(jié)，一氣統(tǒng)三為正宗。陰陽(yáng)兩遁分順逆，一氣三元人莫測(cè)，五日都來(lái)?yè)Q一元，接氣超神為準(zhǔn)的”。一般流傳的掌式多是用的“邊九宮”法�！盎畋P法”上掌，必須滾瓜亂熟后才能用，不然就用書寫法，或用“拭盤”，即是“奇器”。
“萬(wàn)化生乎身”�！稜栄拧吩唬骸吧�，我也”。指布局之后，判斷首明。主客之分，人我之別。即萬(wàn)事萬(wàn)物與我發(fā)生關(guān)系，自有或吉或兇之結(jié)果。皆由人我、物我、事我之間的生克關(guān)系而造成。一主而百客，判斷之要端也。此節(jié)所論，層次清楚，條理井然。
（三)
天性，人也；人心，機(jī)也；立天之道，以定人也。
此節(jié)承前節(jié)“宇宙在乎手”的布局內(nèi)容展述其布局原理。是本“天人合一”之說(shuō)。天與人，在遁甲中，分別以天盤九星代表天，人盤八門代表人。
“天性人也”，即指天盤九星之屬性與人盤八門之屬性相同。例如：坎宮天盤星天蓬屬水，人盤坎宮休門也屬水。艮宮天盤星天任屬土，人盤艮宮生門也屬土。震宮天盤星天沖屬木，人盤震宮傷門也屬木。巽宮天盤星天輔屬木，人盤巽宮杜門也屬木。離宮天盤星天英屬火，人盤離宮景門也屬火。坤宮天盤星天芮屬土，人盤坤宮死門也屬土。乾宮天盤星天心屬金，人盤乾宮開門也屬金。中宮天盤星天禽屬土，人盤中宮寄居坤宮死門與艮宮生門也屬土。這就是天人屬性相同的“天性人也”的具體內(nèi)容。接著就可以明白“人心機(jī)也”是聯(lián)系“立天之道以定人也”的樞紐了�！皺C(jī)”即是“天機(jī)”的“機(jī)”，也是“樞機(jī)”的“機(jī)”。人心是“機(jī)”，主宰于中，而起樞機(jī)的作用。即由人心來(lái)主天（天盤)以定人（人盤)。也即是說(shuō)，天盤是據(jù)“天道”運(yùn)行規(guī)律所反映的記時(shí)“干支”為依據(jù)，求得天盤直符宮，直符宮下的人盤八門記時(shí)直使。這就是“立天之道以定人也”的具體內(nèi)容。例如：陽(yáng)遁一局，甲子直符屬坎一宮天蓬星，其人盤休門即為直使。實(shí)在簡(jiǎn)易，取義頗為深刻。只要求出了天盤，就得到了人盤。確實(shí)靠人心在作主宰。經(jīng)文所述，何等明白曉暢，并非抽象的空洞大道理，且有其具體的落實(shí)處。
（四)
天發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基。
此節(jié)承前節(jié)所述布局后所得格局判斷之舉隅。此所謂“天”即指“天盤”，“人”即指“人盤”�！疤彀l(fā)殺機(jī)”即天盤受克制�！叭税l(fā)殺機(jī)”即人盤受克制�！镀骈T統(tǒng)宗·奇門秘訣總賦》曰：“身殘毀兮！乙遇辛而龍?zhí)幼撸回?cái)虛耗兮！辛遇乙而虎猖狂”。即天盤中的“乙”受地盤總的“辛”所克制�！耙摇睘闁|方木青龍。因天盤主動(dòng)，故曰“龍?zhí)幼摺薄！疤彀l(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸”即是天盤中的“乙”受地盤中的“辛”克制，“龍蛇起陸”即為“龍?zhí)幼摺敝��！抖菁状笕肪砥哂性唬骸捌骈T上盤象天，謂九星；中盤象人，謂八門；下盤象地，謂九宮。上盤星也，中盤門也，下盤宮也。凡占吉兇者，首重九星，以九星是天盤，吉兇由天故也。凡星克門吉，門克雄兇�！贝颂毂P受克為兇，即天發(fā)殺機(jī)之舉隅。東方木為青龍，乙者龍蛇之象，陽(yáng)為龍，陰為蛇，乙至陽(yáng)宮為龍陰宮為蛇。又甲為龍，乙為蛇。八卦甲子者，形象思維與理性思維結(jié)合應(yīng)用而作出判斷，此遁甲式方法之特色。
“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”，乃人盤受克，遭天地盤克制而有災(zāi)禍也�！抖菁状笕肪砥哂性唬骸胺渤鲂汹叡苷�，首重八門。以八門為人盤，吉兇由人自取故也。凡門克宮吉，宮克門兇，傷人、事故兇”。若天地盤皆同時(shí)克制人盤則至兇。故曰：“人發(fā)殺機(jī)，天地反覆”。
“天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”。此指天盤人盤同時(shí)皆遭克制，則有一番變革之象。即天盤直符宮與人盤直使宮二者皆受克制，定有一番斗爭(zhēng)或?yàn)?zāi)禍出現(xiàn)，是萬(wàn)事萬(wàn)物復(fù)雜變化的兆基。故曰：“天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”。
此節(jié)經(jīng)文有作“天發(fā)殺機(jī)，移星異宿；人發(fā)殺機(jī)，天地反覆；地發(fā)殺機(jī)，龍蛇起陸；天人合發(fā)，萬(wàn)變定基”者。
有將“移星異宿”作“日月星辰”者。明顯是注家增入一“地發(fā)殺機(jī)”和“移星異宿”，待欲湊足“天地人”三才之?dāng)?shù)。殊不知前有“立天之道以定人也”之句，未涉及地，后有“天人合發(fā)”之結(jié)語(yǔ)，亦未提到地，只是“天人”并論，其畫蛇添足破綻顯然。非原文所有可知，郭忠恕三體書跡，既然刻碑傳世，必早有考證，今從之。
（五)
性有巧拙，可以伏藏；九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜。
此節(jié)承前兇格而發(fā)。測(cè)得兇格，有災(zāi)禍降臨，當(dāng)采取避禍趨吉的措施�！独献印吩唬骸拔嶂杂写蠡颊�，為吾有身，及吾無(wú)身，吾有何患？”吾既有身，如何才能“無(wú)身”？若說(shuō)毀滅自身，吾又何存？此之所謂“無(wú)身”，實(shí)指“隱身”避患之術(shù)�！镀骈T秘訣總賦》說(shuō)：“如遇急難，宜從直符方下而行。太陰潛形而隱跡，六合遁身而謀議。九天之上揚(yáng)威武，九地之下匿兵馬”等等，皆為遁甲術(shù)中的神秘學(xué)說(shuō)�！靶杂星勺荆梢苑亍�，是說(shuō)人之智力雖有水平不等，同樣可以用隱慝伏藏之法進(jìn)行趨避。
“九竅之邪，在乎三要，可以動(dòng)靜”�！熬鸥[”指九宮之訣竅。“邪”是指一種不常見(jiàn)的現(xiàn)象，昔人稱為“邪術(shù)”，今人稱為“特異功能”。是說(shuō)遁甲趨避方法，是用“九宮式”而非“六壬式”（二式皆有趨避說(shuō))。既用九宮中的訣竅可產(chǎn)生隱遁作用的邪術(shù)。其方法有三個(gè)要點(diǎn)，重在天盤中的乙丙丁三奇�！抖菁捉y(tǒng)宗》曰：“時(shí)下得乙者為日奇，凡攻擊、往來(lái)者，逃兇者，宜從天上六乙出，則恍惚如神，無(wú)人見(jiàn)者”�！皬奶焐狭《�，入太陰而藏，敵人自不能見(jiàn)也”。凡攻伐，宜從天上六丙出，挾威火，故類王侯”。又有“急則從神緩從門”之說(shuō)。
有《秘藏六陰洞微遁甲真經(jīng)》上中下三卷，是宋代寫成的“法奇門”專著。在有關(guān)《遁甲》古笈中，也有不少的符咒異說(shuō)，前人早有認(rèn)為邪僻不經(jīng)者，或只從其數(shù)理部分，神學(xué)之類皆棄而不用。如《奇門一得》《奇門元靈經(jīng)》《奇門法竅》《奇門闡微》《奇門心悟》等等皆是。
奇門數(shù)理趨避之要，在于自為”主客“。即測(cè)得利于為主者，則后動(dòng)，是為“后發(fā)制人”。測(cè)得利于為客者，則先動(dòng)，是為“先發(fā)制人”。是以靜為主，動(dòng)為客。測(cè)得其機(jī)，則按機(jī)行事，動(dòng)靜可以由人。總之，此節(jié)是闡述趨避之法，書中不乏記載。此一傳說(shuō)神秘文化史料，未必盡是荒謬空談。
（六)
火生于木，禍發(fā)必克；奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰；知之修煉，謂之圣人。
此節(jié)仍是遁甲格局又一舉隅�！稛煵ㄡ炢鸥琛吩唬骸氨麨椴飧秊楦瘢駝t不通勃亂逆”。又“甲加丙兮龍回首，丙加甲兮鳥跌穴”。甲為木，丙為火，火生于木，即生火者木，初則火勢(shì)漸升，光耀照人，原為吉象，繼則木被火焚，象奸生于國(guó)，時(shí)機(jī)至而生變動(dòng)，國(guó)必潰敗之象。謂得此局，必先吉而后兇，知此奸臣
當(dāng)?shù)?/a>，不宜從政，隱居修煉，如老子過(guò)函谷關(guān)，張良隨赤松子游之類，可謂圣“知時(shí)”也。解者因有“知之修煉謂之圣人”之句，遂誤解為道家修煉之術(shù)，而不顧“奸生于國(guó)，時(shí)動(dòng)必潰”之聯(lián)貫。其附會(huì)顯然。
（七)
天生天殺，道之理也。天地，萬(wàn)物之盜也；萬(wàn)物，人之盜也；人萬(wàn)物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：“食其時(shí)，百骸理，動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安。”
此節(jié)論述布局后進(jìn)行判斷有三個(gè)重點(diǎn)，叫做“三盜”。是盜竊天機(jī)奧秘的重要點(diǎn)�！疤焐鞖�，道之理也”�！抖菁状笕氛f(shuō)：“凡占吉兇，首重九星，以九星是天盤，吉兇由天故也”。這就是天生天殺的道理�！氨I”即是偷盜的盜，與“賊”之明取不同。賊為明取，盜為暗偷。皆指竊取天機(jī)奧秘之事而有明暗兩個(gè)方面�！拔遒\”為天干五行，明顯排布于天盤九星遁甲式中，一見(jiàn)而知。但“三盜”必須通過(guò)相當(dāng)?shù)乃季S過(guò)程，才能作出吉兇的判斷。奇門重天盤，“三盜”又是重要部位；即一，天盤直符宮。二，人盤直使宮。三，地下符使宮。直使為事之先應(yīng)，直符為事之結(jié)果，地下符使則屬符使之后援。遁甲布局容易，判斷頗難，八方四層，八卦九星，八門九宮，八將十干，錯(cuò)綜變化，茫然無(wú)頭，不得要領(lǐng)，難免迷惑�！镀骈T統(tǒng)宗》凡例曰：“奇門占法，要分動(dòng)靜之用，靜則只查直符直使時(shí)干，看其生克衰旺如何？動(dòng)則專看方向，蓋動(dòng)者機(jī)之先見(jiàn)者也”。由是可知，《陰符經(jīng)》所言“三盜”，實(shí)包括動(dòng)靜二用，物我兩項(xiàng)。“天地，萬(wàn)物之盜”。“人，萬(wàn)物之盜”，三者一致，即天地人皆為“萬(wàn)物之盜”與“萬(wàn)物、人之盜”二者對(duì)應(yīng)。歸總只是“物、我”二者�！叭I”實(shí)屬“萬(wàn)化生乎身”內(nèi)容之展開落實(shí)而已。
今用遁甲式陽(yáng)遁一局，甲子日丙寅時(shí)為例，以明盜竊奧秘之三個(gè)要點(diǎn)。
由此圖可以明白，天地人，既可指天地人三盤八方，作為占法“動(dòng)用”之信息場(chǎng)體，又可作天地人三盤中天盤直符宮，地盤（地下)符使宮，人盤直使宮等三宮作為占法“靜用”之信息場(chǎng)點(diǎn)，即“三盜”之三盜點(diǎn)。
此圖中層是八將盤（或稱八神盤)，二層是天盤。三層是人盤。外層是地盤。此局坎宮天蓬戊為直符落艮八宮，休門為直使落震三宮。地盤坎一宮是地下符使之宮。此天上直符天蓬水星，人盤直使休門也屬水，地下符使宮坎也是水，此天地人三盤屬性一致，與其對(duì)應(yīng)之落宮相敷，則其或生或克則又不一，而十五之機(jī)寓于此。故曰：“天地，萬(wàn)物之盜也”，“人，萬(wàn)物之盜也”。合而言之，則“天地人，萬(wàn)物之盜也”。相對(duì)面則為“萬(wàn)物，人之盜也”（因天性人也，人即代表天地之性也)。即符使所到宮為事物之機(jī)應(yīng)，以代表萬(wàn)物”。“萬(wàn)物”與“人”相對(duì)應(yīng)，互盜其機(jī)。故可從生克制化之理性思維與八卦之形象思維相結(jié)合揆測(cè)萬(wàn)事。
“三盜既宜，三才既安”，是說(shuō)動(dòng)用三盤八方，和靜用符使三盜，都相生相宜，而天地人已安祥無(wú)虞了。
“故曰：食其時(shí)，百骸理；動(dòng)其機(jī)，萬(wàn)化安”。“故曰”是承前而發(fā)。謂既得三盜相宜（靜用)，三才也安祥（動(dòng)用)，就象按時(shí)進(jìn)餐一樣，是合符生理，所以要掌握時(shí)機(jī)，縱他變化萬(wàn)端，也能得到平安。關(guān)鍵在一個(gè)“時(shí)”字上。甘氏《奇門一得》所謂：“萬(wàn)事盡包一局明”。前節(jié)舉兇格，本節(jié)論吉象，層次鮮明，闡述精透。
（八)
人知其神而神，不知不神之所以神也。
此節(jié)承前節(jié)吉格兇格，從神從門趨避之妙而言。謂“急則從神”趨避妙，人皆知其為“神”之神妙，但“緩從門”是數(shù)理天機(jī)之應(yīng)用，不用神道符咒等說(shuō)，仍有神妙之功效，其所以然則人不能知也。故曰：人知其神而神，不知不神之所以神也。
（九)
日月有數(shù)，大小有定，圣功生焉，神明出焉，其盜機(jī)也。天下莫不見(jiàn)，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
此節(jié)粗讀之，似贊歷法測(cè)定朔望月大小之功，月大三十天，月小二十九天之說(shuō)。細(xì)味全文，其實(shí)不然。月大月小有何神秘？君子得之，怎能固躬？小人得之，又焉能輕命。因此，“日月有數(shù)，大小有定”之文，并非指測(cè)定月大月小之事�！叭赵掠袛�(shù)”，是說(shuō)日有日之?dāng)?shù)，月有月之?dāng)?shù)。即日奇門有日奇門之?dāng)?shù)，月奇門有月奇門之?dāng)?shù)。用日干支布局者為日奇門，用月干支布局者為月奇門，用時(shí)干支布局者為時(shí)奇門。“大小有定”，是指局?jǐn)?shù)有一定的規(guī)定，該用幾局就用幾局，不可錯(cuò)用，與占事之大小有關(guān)。凡大事用月奇門布局，如君國(guó)大事等；小事用日奇門或時(shí)奇門，如日用百事等。皆是依據(jù)天道運(yùn)行規(guī)律所反映的記時(shí)“干支”布局以占測(cè)事物，故有“圣功生焉，神明出焉”之妙。“神明”即神而明之之謂，皆贊美遁甲式之妙用也�！捌浔I機(jī)也，天下莫不見(jiàn)，莫能知也”者，是說(shuō)用天道運(yùn)行規(guī)律所反映的“干支”中有“天機(jī)”的反映，用“干支”作為遁甲式信息場(chǎng)的展開原點(diǎn)，可以得出千變?nèi)f化之一幕，可以“萬(wàn)事盡包一局明”。雖然“干支”匯總有無(wú)窮的“天機(jī)”奧秘，而又頒行天下，天下莫不見(jiàn)者，但其中所藏“天機(jī)”奧秘，由是不知遁甲式者所不能知道的。
“君子得之固躬”者，即是說(shuō)君子得此術(shù)可以趨吉避兇，保全自身。“小人得之輕命”者，是說(shuō)小人得此術(shù)則胡作非為，反致喪身�！拜p命”與“固躬”對(duì)舉，可知輕命即輕視性命而遭滅身之禍。此又為擇人而授的保守思想提供理由�！稛煵ㄡ炢鸥琛贰罢�(qǐng)觀歌里精微訣，不是賢人莫傳與”�！镀骈T統(tǒng)宗·玄機(jī)賦》“泄盡天機(jī)玄妙，當(dāng)為圣主圖功，雖得千金勿授，妄傳小輩具戎，若將此法輕言，罪犯天誅不宥”�？梢�(jiàn)遁甲式自來(lái)知之者不多，皆因要求嚴(yán)格，擇人而授，保守過(guò)分所至。
（十)
瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬(wàn)倍；心生于物死于物，機(jī)在目。
此節(jié)承前文既“保守”又“玄妙”，而有“亂傳匪人遭天遣，閉道獲天誅”之慮。故又不厭其繁，反復(fù)申述“專一”，“精思”勝過(guò)師授之理，鼓勵(lì)人專研，不但不局限于師承，并有突破局限、自學(xué)可以成材，無(wú)師可以自通之指導(dǎo)思想，最為可貴，令學(xué)者鼓舞。舉出“瞽者善聽，聾者善視”之實(shí)例，為“絕利一源，用師十倍”之論證。由此又推之“三反晝夜，用師萬(wàn)倍”之可能。“思之思之，鬼神通之”，若將一個(gè)問(wèn)題集中思考三日三夜，必能得到新的可喜成果。
但“精思”“專一”頗不容易，每有外界干擾，引誘轉(zhuǎn)移，功虧一簣。關(guān)鍵在于視覺(jué)。《老子》曰：“不見(jiàn)可欲，使心不亂”。與《陰符經(jīng)》“心生于物死于物，機(jī)在目”是一個(gè)道理。也即是說(shuō)，研習(xí)《陰符奇門》或有師承，或無(wú)師承，只要進(jìn)行“專一”“精思”，避免外界干擾與誘移，是同樣可以弄懂弄通的�！稇�(zhàn)國(guó)策》中的蘇秦，懸梁刺股，簡(jiǎn)練揣摩，期年而后成者，即是得其術(shù)得其理無(wú)師自通之明證。
（十一)
天之無(wú)恩而大恩生，迅雷烈風(fēng)，莫不蠢然；至樂(lè)性余，至靜則廉。
此節(jié)論述《遁甲》“天盤”模擬天道之意義。天既生萬(wàn)物又殺萬(wàn)物，吉兇由天，無(wú)恩而生大恩。雷風(fēng)暴作，折殊發(fā)屋，迅猛異常，蠢然無(wú)情。任其高興時(shí)以顯其無(wú)窮的威力（至樂(lè)性余)；當(dāng)平靜后，又天下皆同，廉潔公正，都享安寧（至靜則廉)。這就是模擬天道“活盤”運(yùn)轉(zhuǎn)之式，一動(dòng)全動(dòng)，廉潔公正，無(wú)恩而生大恩之義�！袄罪L(fēng)”乃大自然現(xiàn)象，代表天之行事。何以獨(dú)舉“雷風(fēng)”為用？因雷在卦為震，以象天威；風(fēng)在卦為巽，以象命令；震為陽(yáng)，代表干，直符之喻也。巽為陰，代表支，直使之喻也。符使雖分陰陽(yáng)，而五行屬性如一。加臨于八方，又各有所之。加陽(yáng)星為開，百事吉，為“至樂(lè)性余”乎？加陰星為闔，百事兇，為“至靜則廉”乎“廉則無(wú)情，非正必兇也。
（十二)
天之至私，用之至公，禽之制在氣，生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩，愚人以天地文理圣，我以時(shí)物文理哲。
此節(jié)承前節(jié)天盤與人盤“活盤”旋轉(zhuǎn)所涉及“中五宮天禽星”與人盤中五宮直使應(yīng)用方法問(wèn)題的專門論述。
“天之至私，用之至公”是說(shuō)天盤活盤旋轉(zhuǎn)，取法天動(dòng)地靜之式。一動(dòng)全盤轉(zhuǎn)動(dòng)，不私于一方。如此則中五宮處于中軸，恒定不動(dòng)，不見(jiàn)變化，如何應(yīng)用？中五宮天盤名“天禽星”，人盤無(wú)門，直符直使當(dāng)中五宮時(shí)如何應(yīng)用呢？這也是一個(gè)值得探討的特殊問(wèn)題，故《陰符經(jīng)》特別用了四十六個(gè)字來(lái)闡明其用法，也是相當(dāng)必要的。《遁甲符應(yīng)經(jīng)·九星所值宮第三》曰：“中宮者土，火之子，金之母，所寄理于西南坤位也”。《遁甲統(tǒng)宗》卷二“中五宮陰陽(yáng)遁俱寄坤宮”�！抖菁籽萘x》《武經(jīng)總要》《太白陰經(jīng)》《協(xié)紀(jì)辨方》《象吉通書》等，中五宮均寄坤二宮死門�；蛑^土之長(zhǎng)生在申，故中五寄坤二死門。但必然顯得死門多而生門少，很不自然，顯屬人為，昔人亦有評(píng)論�！蛾幏�(jīng)》著者提出“禽之制在氣”的辦法，禽即天禽星，氣即節(jié)氣，制即制度，即是說(shuō)中五宮的應(yīng)用應(yīng)根據(jù)節(jié)氣來(lái)均衡寄用于生死二門，不可呆寄于坤二死門。若是呆寄死門則顯得死門多生門少。所以要均衡寄用，以體現(xiàn)“生者死之根，死者生之根”的循環(huán)寄用方法。生即生門，死即死門。即冬至后中五寄坤二死門，夏至后，中五寄艮八生生。改進(jìn)中五呆寄坤二死門之法。同時(shí)，又引述“恩生于害，害生于恩”的事理來(lái)說(shuō)明這一問(wèn)題。又進(jìn)一步評(píng)論說(shuō)：“愚人以天地文理圣”。意思是說(shuō)，中五宮呆寄坤二死門，是只知空間（天地)文理為正確的是愚人之見(jiàn)。“我以時(shí)物文理哲”，意思是說(shuō)，我根據(jù)時(shí)間事物（時(shí)物)來(lái)循環(huán)寄用，才是聰明的方法。
此節(jié)經(jīng)文，完整一氣，脈絡(luò)鮮明，絕非附會(huì)可知。中五宮用法各有不同，早在《陰符經(jīng)》著者已有此論述�！陡适掀骈T一得》有曰：“世傳五禽寄于二宮，重借死門以配之，不知始誤李筌。考之唐荊川值李九峰來(lái)謁陳純陽(yáng)祖師之說(shuō)，但當(dāng)趨五飛乾，詳究其用，寄者無(wú)驗(yàn)，而不寄者百不一爽，則此是彼非，不辨自明矣”。甘氏是用飛宮法，隨九宮次序飛布，增一中門（或跳躍中宮)，似比活盤法寄宮合理自然，但不符合天體活盤運(yùn)轉(zhuǎn)之客觀現(xiàn)象。《遁甲統(tǒng)宗》卷二有“一本陽(yáng)遁寄坤宮，陰遁寄艮宮”之說(shuō)，與《陰符經(jīng)》之說(shuō)相合。《奇門元靈經(jīng)》卷二“五中宮，陽(yáng)遁借生門直使，天□為直符。陰遁借死門直使，天任為直符。”方框缺字，當(dāng)是一個(gè)“芮”字之脫。《奇門法竅》更有隨四季寄用生杜死開之說(shuō)，還有隨八節(jié)寄用八門之說(shuō)。可知中五宮的用法很有幾種，也很重要，關(guān)系著學(xué)歷的見(jiàn)解層次和師承派系的區(qū)分。在流傳的《遁甲》古笈中，多以中五呆寄坤二宮，雖然《陰符經(jīng)》早已得出改進(jìn)之方法，很少有人應(yīng)用，可知呆寄坤二之法有他的偶中性。前人也早以用時(shí)間檢驗(yàn)證明，也許是“重?cái)?shù)不重理”之故吧。
此節(jié)原文之后，有的版本有“人以愚虞圣，我以不愚虞圣，人以奇期圣，我以不奇期圣，故曰沉水入火，自取滅亡”這一大段。顯然是由前文之式演繹增入。謹(jǐn)增一“不”字以表反人之見(jiàn)，不但未明前文意，文風(fēng)亦不相類。與原著也不相屬。碑林宋郭忠恕書跡簡(jiǎn)潔可貴。
（十三)
自然之道靜，故天地萬(wàn)物生。天地之道浸，故陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)，相推而變化順矣。
此節(jié)論述“靜”生萬(wàn)物，“動(dòng)”成變化之理，動(dòng)靜本是相對(duì)存在，動(dòng)為陽(yáng)靜為陰，陰陽(yáng)相推，方見(jiàn)變化�！办o”屬自然之道以生萬(wàn)物，“動(dòng)”屬變化之道，以見(jiàn)天地之心。靜為體動(dòng)為用，靜與動(dòng)對(duì)，浸與流異，浸乃動(dòng)之微，言天道運(yùn)動(dòng)，觀察起來(lái)肉眼不能直接覺(jué)察，象水在“浸”一樣，所謂“天地密移，疇覺(jué)之哉”。隨不能直觀感覺(jué)，但日月往來(lái)，陰陽(yáng)推移，可知天地運(yùn)動(dòng)的迅速與運(yùn)動(dòng)的實(shí)在。遁甲式天地盤的模擬，天盤活盤象天運(yùn)轉(zhuǎn)，地盤不動(dòng)象地之靜止（視運(yùn)動(dòng))，來(lái)體現(xiàn)天地之道“浸”的幾微變化。即是法天則地創(chuàng)奇門，以體天地之撰，以類萬(wàn)物之情。
此節(jié)注家斷句多作“天地之道浸，故陰陽(yáng)勝，陰陽(yáng)相推而變化順矣”。我則認(rèn)為，“陰陽(yáng)勝”斷句未妥，應(yīng)作“陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)，相推而變化順矣”方妥。因后有“陰陽(yáng)相勝之術(shù)”和“相推而變化”之句，即是“陰陽(yáng)勝陰陽(yáng)”之意。若以“陰陽(yáng)勝”斷句則語(yǔ)意不全，有失陰陽(yáng)二字之謂語(yǔ)也。
（十四)
至靜之道，律歷所不能契；爰有奇器，是生萬(wàn)象；八卦甲子，神機(jī)鬼藏；陰陽(yáng)相勝之術(shù)，昭昭乎進(jìn)乎象矣。
此節(jié)經(jīng)文之前，他種版本有“是故圣人知自然之道不可違，用而制之”一節(jié)。郭忠恕三體書無(wú)此一節(jié)。文風(fēng)不相類，似注文評(píng)語(yǔ)誤入正文。今從郭氏。
此末節(jié)揭出，律歷所不能契者，于是有“奇器”，只用“八卦甲子”，將千變?nèi)f化鬼神莫測(cè)之機(jī)，用陰陽(yáng)相勝之術(shù)，明確地顯示出來(lái)�；蛏衿骐[藏而去。
“奇器”即是九宮遁甲式，以九宮為框架，以八卦甲子為素材。
張良注曰：“六癸為天藏，可以伏藏也”，即是《遁甲》中的內(nèi)容。李鑒《神機(jī)制敵太白陰經(jīng)》卷九有曰：“凡六甲為青龍，可以建福。六乙為蓬星，可以建德。六丙為明堂，可以出入。六戊為天門，可以往來(lái)。六己為地產(chǎn)，可以伏藏。天至三兇神之宮，六庚為天獄。六辛為天庭。六壬為天牢。天藏之中為六癸，可以隱藏也”。此“八卦甲子，神機(jī)鬼藏”者，即指八卦甲子之中有隱藏之神機(jī)，頗有濃厚的神秘色彩。清徐大椿注《黃帝陰符經(jīng)·序》曰：“陰符，贊易之書也，
其末章所云：奇器，指八卦甲子。前后所論，皆所以剖明之也”。惜徐大椿未知《陰符經(jīng)》即是《遁甲經(jīng)》元始古笈。雖不中，不遠(yuǎn)也。從此揭出，層次顯然，脈絡(luò)相貫。若不明遁甲之說(shuō)，又何以知陰符之然哉。
結(jié)束語(yǔ)
陰符自古幾人得，奇器原來(lái)為兵設(shè)；豁然貫通無(wú)他意，遁甲奇門句句切；
無(wú)怪蘇秦椎刺股，可知黃石授此訣；本來(lái)數(shù)術(shù)不足信，聊將管見(jiàn)抉其秘。
霍斐然于巴縣天文鄉(xiāng)
一九九三年春節(jié) 
