德則能潤身
――儒家養(yǎng)心學說中的健康心理學思想
摘要：本文從儒家相關(guān)文獻出發(fā)，整理分析儒家養(yǎng)心的獨特思想和方法，從正確對待欲望，健康人格塑造，養(yǎng)心方法等方面進行了闡述。
源遠流長的儒家學說蘊藏著豐富的心身調(diào)攝的內(nèi)容，其“修身養(yǎng)性”理論在一定程度上甚至可以認為就是中醫(yī)學中的養(yǎng)生。儒家的養(yǎng)性亦可稱做養(yǎng)心即心的境界的提高，有利于身體健康，已被歷代實踐所證實。因為儒家經(jīng)典浩如煙海，不能盡閱，本文試從儒家相關(guān)文獻出發(fā)，整理、分析儒家養(yǎng)心的獨特思想和方法，尋找出它們的合理內(nèi)核，以冀對現(xiàn)代人維護心身健康有所幫助。
正確對待欲望
世人常常因為宋朝理學家“存天理，滅人欲”的口號，認為儒家思想不近人理，其實不然�！澳信嬍�，人之大欲”(《禮記·禮運》)，儒家承認飲食男女是人的基本欲望�？鬃右辉僖蟮茏訉W習《詩經(jīng)》，他說“人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也與!”(《論語·陽貨》)人如果不學《周南》、《召南》，就像面對墻壁站著那樣寸步難行!《周南》、《召南》是《詩經(jīng)·國風》中的第一、第二部分，《關(guān)睢》是《周南》第一篇，是一首優(yōu)美的情歌，它描寫青年男子對妙齡少女的愛慕和相思，可見孔子不回避男女情愛的正當性。孟子也承認人應(yīng)該有正常的欲望，他說：“好色，人之所欲”，“富，人之所欲”，“貴，人之所欲”(《孟子·萬章上》)。荀子認為人不分貴賤，皆“饑而欲食，寒而欲衣，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。”(《荀子·榮辱》)“故雖為守門，欲不可去；雖為天子，欲不可盡”(《荀子·正名》)，無論欲念惡劣與否，都有其存在的必然性。宋朝張載同樣認為，“飲食男女皆性也，是烏可滅”(《正蒙·乾稱篇下》)，人欲是不能滅的!
那么，如何對待欲望呢?
欲望是與生俱來，是人類的一種本能，但如果放縱自己的欲望，就會完全被外物迷失本性，與動物無異。“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有yin作亂之事�！舜髞y之道也。是故先王之制禮樂，人為之節(jié)�！�(《禮記·樂記》)所以儒家要求人們克服物質(zhì)與精神上的過度欲求。
“《關(guān)睢》樂而不yin，哀而不傷�！�(《論語·八佾》)孔子主張男女之愛是快樂的，但不應(yīng)放蕩；相思之情是憂愁的，但不必悲傷。
孟子提出“養(yǎng)心莫善于寡欲”(《孟子·盡心下》)的重要命題，認為只有減少欲望，才能保存道德本心，多欲則必然會喪失仁義禮智等道德意識。養(yǎng)心首先在于克制人對聲色、財富和名位的欲望與追求。
荀子認為人的種種欲念是天生的，“凡語治而待寡欲者，無以節(jié)欲而困于多欲者也。……故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治?欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂?故理亂在于心之所可，亡于情之所欲�！m不可盡，可以近盡也；欲雖不可去，
求可節(jié)也�！�(《荀子·正名》)認為不必去欲或寡欲，而以心來調(diào)節(jié)欲念或節(jié)欲。欲念雖不能盡除，但可以節(jié)制。節(jié)欲的目的正是為了更好地滿足欲望。
“棖也欲，焉得剛?”(《論語·公冶長》)人的欲望太多，怎么能剛強?因此，孔子提出三戒說，“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得�！�(《論語·季氏》)不同年齡段人的欲望不同，節(jié)欲(心理調(diào)節(jié))的要求當然也有側(cè)重。
節(jié)欲就要“養(yǎng)心”，“心者，形之君也，而神明之主也�！�(《荀子·解蔽》)心為身體形神的一切活動的主宰，與物質(zhì)之氣有密切的關(guān)系，“人有氣有生有知亦且有義”(《荀子·王制》)，“治氣”方能“養(yǎng)心”，“血氣剛強，則柔之以調(diào)和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順；齊給便利，則節(jié)之以動止；狹隘褊小，則廓之以廣大；卑濕重遲貪利，則抗之以高志；庸眾駑散，則劫之以師友；怠慢棄，則之以災(zāi)禍；愚款端愨，則合之以禮樂，通之以思索。凡治氣養(yǎng)心之術(shù)，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養(yǎng)心之術(shù)也�！�(《荀子·修身》)以虛靜專一的內(nèi)守功夫來調(diào)節(jié)人心的各種偏向，又稱之為以誠養(yǎng)心，“君子養(yǎng)心，莫善于誠，致誠則無他事矣�！�(《荀子·不茍》)正如《禮記》提出的“欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物�！�(《禮記·大學》)所謂正心，即心要端正，誠意謂勿自欺。強調(diào)內(nèi)心的道德自律，限制情感等心理活動的變化，也就是現(xiàn)代心理學所說的塑造健康人格。
健康人格塑造
儒家追求完善個人的道德人格，努力達到“從心所欲不矩”的境界。孔子提出君子應(yīng)該具有“君子坦蕩蕩”(《論語·述而第七·三十七》)，“不患人之不知己，患不知人也”(《論語·學而第一·十六》)，“君子泰而不驕”(《論語·子路第十三·二十六》)，“君子恥氣言而過其行”(《論語·憲問第十四·二十七》)，“君子病無能焉，不病人之不己知也”(《論語·衛(wèi)靈公第十五·十九》)，“君子不怨天，不尤人”(《孟子·公孫丑下》)，“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣”(《論語·衛(wèi)靈公第十五·十五》)等品質(zhì)，也就是現(xiàn)代心理學稱之的理想人格，如何培養(yǎng)，孔子的論著中沒有談及。二程對這一問題有自己獨特的看法，提出了氣象的概念，程頤說：“今觀儒者自有一般氣象，武臣自有一般氣象，貴戚自有一般氣象，不成生來如此?只是習也�！�(《二程遺書·卷第十八·伊川先生語四》)氣象就是人內(nèi)心的修養(yǎng)形于言表，使接觸到它的人感受一種獨特的氣氛�！叭逭摺�、“武臣”、貴戚”的氣象各不相同，都帶有自己的身世、職業(yè)的特征。這種氣象不是先天的，而是后天長期“積習”諸方面的熏陶所致。
“習”指習性、社會本性，是學習得來的后天因素，程頤強調(diào)在氣象的生成中“習”是相當重要的，“習到言語自然緩時，便是氣質(zhì)變也。學至氣質(zhì)變，方是有功。人只是一個習�！�(《二程遺書·卷第十八·伊川先生語四》)“積習既久，能變得氣質(zhì)，則愚必明，柔必剛�！�(《二程遺書·卷第十八·伊川先生語四》)這種“積習”長期堅持，到了一定階段，昏愚柔弱的氣質(zhì)之性可變得清明剛強�！拔崾軞馍醣�，三十而浸盛，四十五十而后定，今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年無損矣�！�(《二程遺書·卷第二十二·伊川先生語八上》)程頤認為即使像他這樣稟氣甚薄的人，只要“非禮勿視、聽、言、動”(《二程遺書·卷第六·二先生語六》)，堅持一定的修養(yǎng)，通過后天艱苦磨練，日積月累同樣可以改變自己的氣質(zhì)，塑造良好的人格。
二程認為改變氣質(zhì)的方法因人而異，難求一致，但一定要針對自己的特點進行。“人有實無學而氣蓋人者，其氣有剛?cè)嵋�。故強猛者當抑之，畏縮者當充養(yǎng)之。古人佩韋弦之戒，正為此耳。然剛者易抑，如子路，初雖圣人亦被他陵，后來既知學，便卻移其剛來克己甚易。畏縮者氣本柔，須索勉強也�！�(《二程遺書·卷第十八·伊川先生語四》)對于柔弱的人來說，要注意使自己的氣質(zhì)向剛強轉(zhuǎn)化，性情急躁的要向緩靜轉(zhuǎn)化，過于倔強的要把自己培養(yǎng)得溫順一些……總之，二程主張因人制宜，采用各種適宜的方法來改變自己的偏駁氣質(zhì)，已具有行為矯正的含義，對于今天心理調(diào)攝具有借鑒意義。
養(yǎng)心的方法
儒家強調(diào)通過修養(yǎng)使人的內(nèi)心達到安寧與平靜的境界。孟子提出了求心、養(yǎng)心和盡心循序漸進的一套理論。首先“學問之道無他，求其放心而已矣�！�(《孟子·告子止》)學問之道沒有別的，就是把喪失的善心找回來而已。找回以后，再加修養(yǎng)，“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣�！�(《孟子·盡心下》)修養(yǎng)心性的方法最好是減少物欲。因為人的欲望不過分，善性縱有所失，也不會多；而人欲太多，善性縱有所存，也是極少的了。修養(yǎng)不斷，才能擴充。“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣�！�(《孟子·盡心上》)擴充善心，也就懂得了人性。懂得了人性，也就知道了天命。這樣，就達到了孟了追求的天人合一的人生境界�！扒髣t得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也�！�(《孟子·盡心上》)孟子認為要達到這一境界是不必外求的，只要“求在我者”就夠了，因為所探求的對象就在我的心中。
孟子的理論較籠統(tǒng)，現(xiàn)代人難于操作。宋朝時二程的養(yǎng)心術(shù)則較易理解。程顥認為養(yǎng)心并不是使人的內(nèi)心完全停止活動，也不是使內(nèi)心僅僅集中于自我意識上，更不是對外物不作任何反應(yīng)�！胺蛱斓刂＃云湫钠杖f物而無心；圣人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)，……茍規(guī)規(guī)于外誘之除，將見滅于東而生于西也。與其非外而事內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也。兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉?圣人之喜，以物之當喜；圣人之怒，以物之當怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。是則圣人豈不應(yīng)于物哉?烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也?”(《二程集·答橫渠張子厚先生書》)人接觸事物，當然有情感，但情感應(yīng)完全順應(yīng)事物的自然狀態(tài)。程顥認為，外物的影響和干擾是不可避免的，而且也沒有必要避免。圣人的“無情”并不是毫無人性，只是沒有從個人利害出發(fā)，他的情感順應(yīng)于事物的來去，這樣，一切由于個人利害得失而產(chǎn)生的失望、不安、煩惱、苦悶、怨恨等不良心境都可以免除了。人的養(yǎng)心正是在與外物的接觸中順應(yīng)萬物而隱沒了自身，這是一種“內(nèi)外兩忘”的極高境界，如果強行地要在內(nèi)心中驅(qū)除外物的影響，那不僅不合修養(yǎng)之道，而且妄念也會“將見滅于東而生于西也”，反而使自己的內(nèi)心狂亂不已，心猿意馬，哪里還能保持內(nèi)心的安寧和靜穆呢?
要達到“內(nèi)外兩忘”的境界，程頤認為必須心中有主，有主則實�！皡闻c叔嘗言：患思慮多，不能驅(qū)除。曰：……如虛器入水，水自然入，若以一器實之以水，置之水中，水何能入來。蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事�！�(《二程遺書·卷第一》)這段話闡述了外物未來時自己內(nèi)在意識的控制問題，如果心中無主，就像一個空的器皿，思慮雜念就會像水一樣涌入這無主的意識之中。如果心中有主，則會像器皿中已經(jīng)盛滿了水，再把它放在水中，其他的水也就無法進入，雜念自然就不會產(chǎn)生了。
如何才能心中有主呢?程頤認為心中有主并不是強制心去反復念一個什么“中”字，也不是強制心寄寓在某一特定的形象上。因為這樣做，好像心中有主，但卻都極不自然，只要內(nèi)心保持“敬畏”的狀態(tài)，思慮的紛擾就可以自然排除。他極力推崇“敬”，要求人在外在的容貌舉止與內(nèi)在的思慮情感兩方面同時約束自己。不僅要克制內(nèi)心的種種欲望，同時也要注意約束自己的外在舉止和形象，衣冠要端正，表情要恭敬，視聽舉止要符合規(guī)范(禮)，要時時刻刻從容貌舉止上檢查自己。這看起來似乎是外在修養(yǎng)的問題，而實際上，經(jīng)過這樣長久的修養(yǎng)而形成習慣，就會在內(nèi)心里使邪念私意逐步減少，有了這樣的外在的嚴格要求，就會自然使內(nèi)心得到修養(yǎng)。
程顥與程頤不同，他認為“誠敬”如果只強調(diào)敬畏嚴肅，難免失于拘謹，不能達到自由活潑的精神境界。所以，應(yīng)該強調(diào)“誠”所包涵的本質(zhì)內(nèi)容，以“誠敬”作為人內(nèi)心中的一種修養(yǎng)，不必處處都用力去設(shè)防，在用“敬”之時，應(yīng)該“勿忘勿助”，不要過分用力把持。修養(yǎng)要與自然相結(jié)合，主張在修養(yǎng)過程中應(yīng)該放開，在“外物”之來的情況下調(diào)整對于外物的反應(yīng)。理想的境界應(yīng)該是敬樂合一的，任何對敬的過分強調(diào)都會傷害心境的自然和安詳，達不到“內(nèi)外兩忘”的境界。
朱熹認為精神狀態(tài)可影響身體的健康，其《大學章句注》闡釋“富潤屋，德潤身，心廣體胖”時說：“胖，安舒也。言富則能潤屋矣，德則能潤身矣，故心無愧作，則廣大寬平，而體常舒泰，德之潤身者然也。蓋善之實于中而形于外者如此�！毙膽B(tài)的平和，胸懷的寬闊，十分有利于身體健康，所以“人常須收斂個身心，使精神常在這里。似擔百十斤擔相似，須硬著筋骨擔�！薄叭粜袝r，心便只在行上；坐時，心便只在坐上。”(《朱子語類·卷十二》)只有這樣才不至于胡思亂想，放蕩不羈，造成對身心健康的損害�！吨熳诱Z類·卷五》載：“問：‘先生嘗言，心不是這一塊。某竊謂，滿體皆心也，此特其樞紐耳�！唬骸蝗�，此非心也，乃心之神明升降之舍。人有病心者，乃其舍不寧也。凡五臟皆然。心豈無運用，須常在軀殼之內(nèi)。譬如此建陽知縣，須常在衙里，始管得這一縣也�！吃唬骸粍t程子言‘心要在腔子里’，謂當在舍之內(nèi)，而不當在舍之外耶?’曰：‘不必如此。若言心不可在腳上，又不可在手上，只得在這些子上也�！毙淖鳛槿说纳衩靼l(fā)生和寄托之處，必須安居其位，而患有“心疾”則會出現(xiàn)精神錯亂的種種癥狀，因而不能維護正常的生理機能，致使臟腑功能失調(diào)，精神委靡不振，這就是二程“心要在腔子里”的真實涵意。因此朱熹十分重視保養(yǎng)精神，說：“人精神飛揚，心不在殼子里，便害事。”(《朱子語類·卷十二》)這些論述包含有現(xiàn)代心理衛(wèi)生的一些內(nèi)容。
“主敬涵養(yǎng)”，朱熹主張養(yǎng)心要從根本做起，要在無所思慮和情感尚未發(fā)生時就開始涵養(yǎng)，而不是等到思慮情感已發(fā)之后才去修養(yǎng)。這里“敬”是關(guān)鍵。世人常常精神頹廢，放縱聲色，虛度光陰，就是因為他們內(nèi)心中缺乏一種對生活、對自己生命的敬畏之心。敬畏并不是人們對某個具體事物的恐懼，而是指內(nèi)心對于一個以理為本體的運作著的神圣世界的敬畏，是一種對生命的內(nèi)心執(zhí)著。所以“主敬”就是要求人們在情感思慮未發(fā)時就注意涵養(yǎng)自己的精神境界，時刻保持一種收斂、謹畏和警覺的狀態(tài)，使內(nèi)心清明洞察而不昏亂，達到一種覺醒下的特殊寧靜狀態(tài)。只有在這種極高的精神修養(yǎng)前提下，人才能真正地洞察事理。
二程對調(diào)節(jié)心理偏差也頗有研究，有人患思慮紛亂、達旦不寐，以為不斷念“中”字可治
失眠，二程認為卻不如與他一串數(shù)珠，“殊不知中之無益于治心，不如數(shù)珠之愈也。夜以安身，睡則合眼，不知苦苦思量個甚，只是不與心為主，三更常有人喚醒也�！�(《二程遺書·卷第二上》)以數(shù)珠來轉(zhuǎn)移患者焦慮的心理狀態(tài)，這樣便可較快入睡。同時強調(diào)夜晚不可過度用腦，應(yīng)按時作息，保養(yǎng)精神。應(yīng)該說這是很有見地的看法。二程還探討了恐懼心理產(chǎn)生的原因，《二程遺書·卷十八》載：“或問：‘獨處一室，或行暗中，多有驚懼，何也?’曰：‘只是燭理不明。若能燭理，則知所懼者妄，又何懼焉?有人雖如此，然不免懼心者，只是氣不充。須是涵養(yǎng)久，則氣充，自然物動不得。然有懼心，亦是敬不足�！倍陶J為恐懼心理的出現(xiàn)是因為不明白事物的道理，如果洞明了事理，則不會害怕那些虛妄之物。并認為這與個人的氣稟、涵養(yǎng)等身心狀況相關(guān)。他們提出了“明理可以治懼”(《二程遺書·卷第一》)的方法，并舉例說：“目畏尖物，此事不得放過，便與克下。室中率置尖物，須以理勝它，尖必不刺人也，何畏之有!”(《二程遺書·卷第二下》)說明二程在當時已能通過改變患者的認知來治療
恐怖癥。
儒家養(yǎng)心學說博大精深，以上僅試用健康心理學對其作淺顯的分析，對提高個人工作的科學性，密切人際關(guān)系，減輕心理負擔，增強社會適應(yīng)力，促進身心健康有一定的作用。
