中醫(yī)文化的失落與復興
在很多年輕人看來，中醫(yī)是遙遠的，神秘而不可信。殊不知，幾千年來中華民族就是在中醫(yī)中藥的庇佑下，生命得以繁衍，身體得以康健。在中國的黃土地上，中醫(yī)文明之河頑強地流淌著，至今仍在滋養(yǎng)著華夏兒女。
其實，世界各民族都有自己的傳統(tǒng)醫(yī)學——阿拉伯醫(yī)學、古印度醫(yī)學、古埃及醫(yī)學……然而它們又都先后枯竭、相繼消亡了，惟獨中華民族的傳統(tǒng)醫(yī)學——中醫(yī)學還在流動、還在生長。在科學技術高速發(fā)達的當今世界，人類在享受到現代醫(yī)學帶來的福祉的同時，也深切感受到醫(yī)源性、藥源性疾病帶來的新的痛苦。在高科技的“雙刃劍”面前，人們不由得將目光轉向了東方，轉向了中醫(yī)中藥。那些對東方、對中國的古老文明還比較陌生的西方人驚異于中醫(yī)的神秘理論和神奇療效，在無奈中看到了些許希望，產生了濃厚興趣，從而走進中國、走進中醫(yī)。
中醫(yī)的力量是無形而實在的。當今的中華大地上，還有2900多所縣級以上中醫(yī)醫(yī)院，每天接診著成千上萬的患者；還有近30所中醫(yī)高等學府，十幾萬莘莘學子每天都在朗朗誦讀著中醫(yī)的古老經典。從大洋彼岸到歐亞大地，只要有華人的地方就一定有中藥的芳香、針灸的神妙……
然而，在繁華的背后，還有一股潛在的負面的力量，這股力量時沉時浮。中醫(yī)從業(yè)者深深地感覺到一種潛在的危機。這種危機由來已久，于斯為盛。
一、失落的文化與失語的中醫(yī) 近百年來，中醫(yī)的發(fā)展一直是坎坷的，一個時期甚至遭遇被取締、被消滅的命運。中醫(yī)的危機從根本上說就是中國傳統(tǒng)文化的危機。
伴隨著新文化運動“德先生”和“賽先生”的提出，傳統(tǒng)文化遭到猛烈的抨擊，作為傳統(tǒng)文化一部分的中醫(yī)藥學也不可避免地遭到前所未有的批判，其在中國的醫(yī)學主導地位也受到沖擊。科學主義的盛行，使西方學科分類及其“形式和方法”成為是否“科學”的評估標準，中國所有的既存學術都面臨著一個取得科學“資格”的問題，中醫(yī)藥學自不例外�？茖W在近代中國達到了“幾乎全國一致的崇信”，凡是不符合“科學”的東西，都要遭到批判、唾棄。在“五四”時代所建立的話語霸權之下，帶“中”的一切事物都失去了合法性。而惟一的合法的話語便是科學。
在這樣的語境中，中醫(yī)也必然喪失自己的語言。作為傳承中醫(yī)藥文化的重要陣地——中醫(yī)藥高等院校，本來是傳統(tǒng)文化的重要陣地，應該是最有資格也是最應該弘揚傳統(tǒng)文化的地方，卻完全按照西方科學模式進行構建，用所謂的現代科技來研究中醫(yī)藥。在中醫(yī)院校，用動物來做試驗或用分子生物學等來培養(yǎng)造模才是正統(tǒng)，而用符合中醫(yī)文化特征的方法研究中醫(yī)倒成了異類，傳統(tǒng)中醫(yī)反而被擠在人不欲見的偏僻角落。中醫(yī)院校一版又一版的教材也變得越來越“現代化”，語言表達也越來越“標準化”、“客觀化”，似乎這樣一來，就符合“科學”的規(guī)范，學生們也就更容易理解中醫(yī)、掌握中醫(yī)了。與傳統(tǒng)文化密切相關的主干課程——醫(yī)古文，越來越被邊緣化，在中醫(yī)師職稱考試中也已被取消，而換成能與西方科學接軌的現代語言工具——英語。其他與傳統(tǒng)文化相關的課程，更只是作為中醫(yī)院校可有可無的選修課。
“問渠哪得清如許，為有源頭活水來”。失去源頭的中醫(yī)能夠繼承就已令人欣慰，更遑論創(chuàng)新與發(fā)展。近幾十年來，政府對中醫(yī)的關懷、保護和扶持力度不可謂不大，中醫(yī)藥教育規(guī)模也在一天天擴大，但中醫(yī)發(fā)展并沒有取得我們所期望的效果，反而是中醫(yī)的醫(yī)療市場在不斷萎縮，中醫(yī)的臨床治療手段也在一點點消逝，明顯出現了“一代不如一代”的現象。這些不能不引起我們深深的思慮。
造成這種現象的根本原因，筆者認為是長期以來西方文化中心論、現代科學霸權主義思想造成的后果。在這種文化觀念的指導下，中國人的民族自信心受到了一而再、再而三的打擊，中國的傳統(tǒng)文化受到了一而再、再而三的摧殘，中醫(yī)學也受到了一而再、再而三的打壓。于是在醫(yī)療制度上、在教育教學上、在科研設計上、在醫(yī)療思路上，都出現了西化的傾向。然而西化的結果又不像原本的設想那樣發(fā)展了中醫(yī)、提高了療效，反而是事與愿違。
二、森林和樹木：中西醫(yī)治病的異同 SARS，新世紀人類遭遇的第一場瘟疫災難。當它突如其來的時候，中醫(yī)和西醫(yī)調動起自己所有的智慧勇敢地面對。這時他們的智慧通過他們不同的思維方式呈現出來。西醫(yī)采用微觀、精確的方法尋找SARS的病原體（一種變異的冠狀病毒)，然后運用最新的分子生物學技術對這一病毒進行測序，接下來就要篩選、開發(fā)能殺滅這一病毒的藥物；中醫(yī)則用宏觀的、辨證的方法，不管它是什么病毒病菌，都是一種邪氣，屬溫病范疇，根據癥狀、體質等信息，辨別出不同的“證”，然后對“證”下藥。西醫(yī)采用對抗性治療，制造出針對性的殺傷武器去殺滅“敵人”；中醫(yī)不采用對抗治療，而是用藥物增強體內的正氣，調整人體的自組織能力，讓機體的正氣——自組織能力營造出一個病毒不能生存的內環(huán)境。
有人說：“中醫(yī)是治病的人，西醫(yī)是治人的病�！币灿腥苏f：“中醫(yī)是只見森林不見樹木，西醫(yī)是只見樹木不見森林�！边@種說法過于尖刻了，不過中醫(yī)重視宏觀的“森林”，西醫(yī)重視微觀的“樹木”，倒也是事實。
西方人用分析還原的方法看待問題，中國人用整體思辯的方法看待問題。中醫(yī)把人看成是一個不可分割的整體，“人體小宇宙，宇宙大人體”。在中醫(yī)看來，人體內部是一個整體，人體與外部環(huán)境也是一個整體。人體內部的各結構之間是相互聯系、不可分割的，各功能之間是互相協調、互相影響的。人和自然環(huán)境之間也是密切關聯的，中醫(yī)歷來重視人和自然環(huán)境、社會環(huán)境的聯系，重視季節(jié)、晝夜、地理環(huán)境等對人體的影響，反映出“天人合一”、“天人相應”的東方思想，這種整體思想貫穿于中醫(yī)的生理、病理、診法、治療和養(yǎng)生等所有領域。
對待疾病，中醫(yī)學是辨別“證”，西醫(yī)學是辨別“病”�！白C”是整體的、宏觀的“森林”，“病”是具體的、微觀的“樹木”。過去，中醫(yī)在沒有現代科學知識和精密的檢驗儀器的情況下，發(fā)明了一套獨特的診斷、治療疾病的方法——“辨證”。首先用望、聞、問、切四法收集病人反映出來的客觀信息，然后根據八綱——陰陽表里寒熱虛實這一總綱領，對臟腑、氣血以及六經、三焦、衛(wèi)氣營血進行綜合分析、歸納，以尋找病證根源、病變本質、部位和邪正之間的關系，最后判斷為某種性質的“證”。這一過程，中醫(yī)稱之為“辨證”。然后根據辨出的“證”，確定適當的治療方法和藥物、方劑。
神醫(yī)華佗曾給兩個都患了
頭痛身熱、癥狀完全相同的病人看病，在給他們開方時，一個用了瀉下藥，一個用了發(fā)汗藥。有人大惑不解地問華佗：“為什么同樣癥狀卻要開出了不同的藥方？”華佗說：“他們兩個人一個是內實證，一個是外實證，所以要用不同的治法。”到了第二天，兩個人的病全都好了。在中醫(yī)看來，不同的病癥，可以是同一個“證”，就可以采用同一治療方法；相同的病癥，可以是不同的“證”，也就可以采用不同的治療方法。這就是中醫(yī)所說的“同病異治”、“異病同治”。
醫(yī)圣張仲景的《
傷寒雜病論》是第一部辨證論治的臨床醫(yī)學經典。它系統(tǒng)創(chuàng)立了包括理法方藥在內的辨證論治原則，以六經辨證治療傷寒，以臟腑辨證治療雜病，使中醫(yī)的基礎理論與臨床實踐緊密結合起來，奠定了中醫(yī)治療學的基礎。辨別病“證”是不是準確，直接關系到用藥處方的效果。
中醫(yī)看病是直觀的、形象的、重視直覺體悟的認知過程。中醫(yī)對人體生理、病理的認識不是從解剖形態(tài)出發(fā)，而是從功能出發(fā)。與動態(tài)功能相比較，實體的結構形態(tài)是不重要的。比如說中醫(yī)講“臟象”而不講“臟器”，講“氣”、“陰陽”而不講“形”，講“經絡”而不講“神經”。中醫(yī)很多概念只代表功能，不一定非有實體結構，“有名而無形”(《靈樞·陰陽系日月》)。“臟象”、“氣”、“陰陽”、“經絡”主要是通過直覺體悟感知的，不是由實證、實驗方法得出的。“臟象”的生理結構與人體實際解剖部位并不相同，而是指功能相同、時空節(jié)律形態(tài)具有同步性、全息性的一組動態(tài)結構。如中醫(yī)有一個著名的命題——“左肝右肺”，這并不是指肝在左邊、肺在右邊，而是指“左”與“肝”都具有上升的陽性功能，“右”與“肺”都具有下降的陰性功能�！敖浗j”主要是循經感傳的認知固化的產物。中醫(yī)在診斷、辨證上更體現了這一特點。望聞問切四診是一套由表知里的診斷方法，通過對臟器經絡的功能性變化的感知，把握疾病發(fā)生病因、病變機理。中醫(yī)診斷辨證是否高明與醫(yī)生認知、感悟能力的高低有密切關系�！ �
三、中醫(yī)的復興：靠科學還是靠人文? 中醫(yī)當然不是現代科學，那么中醫(yī)應不應該發(fā)展成現代科學？面對這個問題，可以說絕大數的人都會毫不思索地回答：“當然!”怎么會問這樣的問題？在浩浩蕩蕩的“科學化”、“現代化”浪潮中，中醫(yī)現代化自然是題中之義。然而，事實并非如此簡單。在“現代化”的旗幟下，中醫(yī)實際上是在搞“科學化”，即“現代科學化”。一大批老中醫(yī)在憂心忡忡：中醫(yī)的現代科學化能否繼續(xù)保持中醫(yī)的傳統(tǒng)？能否繼續(xù)保持中醫(yī)的特色和優(yōu)勢？這實際上形成了一個“悖論”：中醫(yī)能實現不改變自己非現代科學傳統(tǒng)的現代科學化嗎？當代中醫(yī)陷入了一個兩難的境地，面對一場生與死的抉擇。
眾所周知，中醫(yī)學是中國傳統(tǒng)文化的不可分割的重要組成部分，是當今惟一的仍在發(fā)揮重要作用的中國傳統(tǒng)科學。如果拿今天的眼光看，中醫(yī)是一個包含科學、人文等各種成分的極其復雜的混合體。在多數科學研究者看來要實現中醫(yī)的現代化其實很簡單，只要把中醫(yī)多種成分進行“剝離”就行了，也就是將其中的不符合科學的成分拋棄掉，將其中符合科學的成分留下來。但這種想法實在是太天真了，在操作中是完全不可能的。因為中醫(yī)各種成分是絞在一起的，動一發(fā)而觸及全身。中醫(yī)的各種成分可以勉強分為“神”、“象”、“形”三個層面。其中“神”和“象”是中醫(yī)特色和傳統(tǒng)之所在，也是精華之所在；而“形”的層面是最弱的。如果拿西醫(yī)的標準來看，卻是“形”的部分最符合。如果舍去“神”和“象”而保留“形”，那樣的中醫(yī)連西醫(yī)最初級的形態(tài)學還不如。
筆者并不反對用現代科學手段、西醫(yī)標準來研究中醫(yī)藥，作為一種研究途徑，應該承認其研究價值。筆者始終認為中醫(yī)藥的科學研究和人文研究并不是截然對立的，而是相輔相成的。但是目前卻是人文研究越來越萎縮，甚至很多人主張中醫(yī)學的文化因素恰恰是落后的、迷信的、應該拋棄的東西，于是現代科技手段成為研究中醫(yī)藥的主要甚至惟一手段，科學成了研究中醫(yī)藥的霸主，中醫(yī)里面符合科學的因素成為研究和弘揚的對象。中醫(yī)科研的目的就是把中醫(yī)改造成“科學”。
綜觀歷史，我們不難看到：中醫(yī)學在發(fā)展的過程中，不斷汲取當時的哲學、文學、數學、歷史、地理、天文、軍事學等多種學科知識的營養(yǎng)，同時又溶進了中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的血脈之中。“秀才學醫(yī)，籠中抓雞”，一方面形象地道出了具有傳統(tǒng)文化知識背景的人學習中醫(yī)相對容易之現象，另一方面也說明了中醫(yī)與傳統(tǒng)文化的密切關系。今天，若離開了中國傳統(tǒng)人文文化教育和傳播，中醫(yī)藥執(zhí)業(yè)人員單純學習中醫(yī)診斷、方劑、藥性，終究難成為一代中醫(yī)名家，中藥也難以保持和發(fā)展道地藥材與傳統(tǒng)炮制方法；離開文、史、哲等文化的滋養(yǎng)，中醫(yī)理論也難以得到健康持續(xù)發(fā)展，因此從某種意義上來說，中醫(yī)的文化研究是中醫(yī)發(fā)展的重要推動力，中醫(yī)的文化復興是中醫(yī)復興的重要途徑，中醫(yī)的復興又是推動中華民族文化復興的一個重要途徑，中醫(yī)藥文化能夠重現昔日輝煌也將是中華民族文化復興的一個重要表現。
作為中醫(yī)精華的“象”和“神”，至少在目前還無法用現代科學尤其是線性科學的辦法解釋清楚，因而我們應該看到它的文化意義，應該采用科學和人文相結合的綜合性研究方法，包括復雜性科學的方法、歷史學考古學的方法、文化人類學的方法、哲學思辯的方法，甚至宗教神學的方法等等。中醫(yī)的發(fā)展只能按照中醫(yī)本身的規(guī)律發(fā)展，而不是按西方科學、西方醫(yī)學的模式發(fā)展，否則，那種“現代化”（實為“西方化”)的中醫(yī)必定是以拋棄自己的文化為代價，這種“中醫(yī)”還是“中醫(yī)”嗎？中醫(yī)要發(fā)展，首先要搞清中醫(yī)的歷史文化，也就是從它形成、發(fā)展的文化背景諸因素上去作全面的考察。中醫(yī)藥文化研究的根本目的就是要重新找回中醫(yī)自己表達的“語言”、自己的思維方式、自己的價值觀念，從而給中醫(yī)發(fā)展提供適合的優(yōu)良土壤，或提供中醫(yī)發(fā)展所需要的營養(yǎng)成分。
中醫(yī)藥文化的研究范圍，包括中醫(yī)藥學形成的文化社會背景、相關語言文獻、發(fā)生發(fā)展的歷史、思維方式、哲學思想、價值理念、文化功能、人文精神、區(qū)別于其他醫(yī)學的文化特征、發(fā)生發(fā)展的總體規(guī)律、未來的發(fā)展方向、歷代名醫(yī)的生平及所處歷史背景、醫(yī)家學術思想形成的條件及傳承等等。
中醫(yī)藥文化的研究是中醫(yī)藥科學研究的前提，不解決中醫(yī)本體的思維問題、價值問題、發(fā)展規(guī)律問題，那么中醫(yī)的科學研究肯定會出現方向性錯誤。
中醫(yī)藥文化研究不僅能促進中醫(yī)藥學術的發(fā)展，而且也必將促進地域中醫(yī)藥文化的建設和發(fā)展。地域中醫(yī)藥文化是該地區(qū)寶貴的資源財富，如綿延千余年至今而不衰的新安醫(yī)學、上古名醫(yī)岐伯故里的慶陽醫(yī)學、在中醫(yī)近代史上具有重要地位的孟河醫(yī)學、具有南國特色的嶺南醫(yī)學等等。從經濟、文化、思想、歷史淵源等不同角度考察研究地域醫(yī)藥文化，探求地域中醫(yī)藥文化形成的原因，必將極大地促進當地的經濟、文化發(fā)展。
目前，中醫(yī)藥文化的研究已經引起有識之士的關注。我們相信，在世界經濟一體化和文化多元化的時代潮流中，中醫(yī)藥文化一定會展現它充滿魅力和生命力的光彩，從而為中華民族的偉大復興做出自己應有的貢獻。
可參閱：http://www。hhjfsl。com/jfbbs/read.php?tid=23228；
