扶陽思想的理論核心與運(yùn)用—盧崇漢 扶陽思想的理論核心 扶陽的基本概念 “扶陽”的“扶”字，清·阮元解釋為：《助也》、“護(hù)也”、“治也”，意指“扶”有幫助、保護(hù)、調(diào)節(jié)治理之義。而“扶陽”一詞本身就具有宣通、保護(hù)、溫助、調(diào)理陽氣，從而使人體陽氣宣通、強(qiáng)盛之含義。從欽安、盧氏其著述的內(nèi)容來看，以及200余年的大量臨床治療中，他們始終貫穿了這一精神，并在這個(gè)思想的指導(dǎo)下，結(jié)合臨床實(shí)際，確立了一系列原則、方法和具體的方藥。如病邪有傷陽之勢則以防為急務(wù)，而用阻斷損陽病機(jī)的措施，陽虛者則大劑量溫扶其陽，陽郁者則宣散其陽，陰陽之氣不相順接者則扶陽而使其通達(dá)，陽氣不達(dá)則樞轉(zhuǎn)其陽氣以達(dá)邪等等，這都是欽安、盧氏扶陽思想的具體體現(xiàn)。 扶陽思想的理論核心-陽主陰從觀 人體陽氣的生理病理早在《內(nèi)經(jīng)》中就有比較系統(tǒng)的認(rèn)識，并把陽氣置于非常重要的地位，如《素問·生氣通天論》說：“陽氣者，若天與日，失其所，則折壽而不彰，故天運(yùn)當(dāng)以日光明……”。今人通過研究，還觀察到全日食中病人產(chǎn)生的癥狀，都可以陽虛或陽氣受到干擾來解釋，更說了陽氣猶如張景岳在《類經(jīng)附翼·大寶論》中所比喻的人體內(nèi)的“一丸紅日”，故扶持和保護(hù)陽氣，應(yīng)是防治疾病的基本精神。 陰陽學(xué)說是中醫(yī)學(xué)的理論核心，盧氏的扶陽思想，沒有脫離陰陽的學(xué)說的基本理論。盧氏認(rèn)為，中醫(yī)陰陽學(xué)說的核心，存在陽主陰從的關(guān)系，陽氣是機(jī)體生命活動(dòng)的原動(dòng)力，人體的陽氣存之則生，失之則死。早在先秦諸子百家的一些著述中，就可以找到很多重陽的思想基礎(chǔ)。如《周易》以陽爻（一)和陰爻（——)代表一切事物相互對立、相互依存和相互消長、轉(zhuǎn)化的矛盾關(guān)系，以促進(jìn)事物的發(fā)展，然而，《周易》在提示陰陽二者的對立制約、依存互根和消長轉(zhuǎn)化的運(yùn)動(dòng)變化中，始終強(qiáng)調(diào)了陽的及其重要性，在《周易·彖傳》論述乾元時(shí)說：“大哉乾元，萬物資始，乃天統(tǒng)”，論述“坤元”時(shí)則說：“乃順承天”，《周易》強(qiáng)調(diào)了什么呢？它強(qiáng)調(diào)了陽在萬物生命活動(dòng)中居主導(dǎo)地位，而陰居從屬地位。并且提到了“氣者生之充也”，“夫有形者生于無形”，這說明了陽氣是構(gòu)成機(jī)體化生四肢百骸的物質(zhì)本源。如果沒有陽氣的溫煦化育，陰也就不能夠獨(dú)立存在，更不能夠發(fā)展壯大。 “天行健，君子以自強(qiáng)不息”，指出了陽氣的健運(yùn)，才能導(dǎo)致事物的生生化化，才能發(fā)揮事物本身應(yīng)有的作用，說明《周易》的根本核心，始終強(qiáng)調(diào)陽的一面，認(rèn)為沒有陽就無所謂一切事物的生生化化，生長壯大�！吨芤住穼τ谝磺惺挛锏慕庹f，認(rèn)為沒有陽物質(zhì)的動(dòng)，導(dǎo)致陰陽二氣的相推相感作用，就無所謂一切事物的生成和發(fā)展，其核心思想始終強(qiáng)調(diào)了陽的重要性，也可以認(rèn)為這是《周易》對陰陽學(xué)說的基本原則和科學(xué)內(nèi)涵。 《周易》的重要思想給先秦諸子的唯物哲學(xué)理論奠定了一定的基礎(chǔ)，從而提出了一切有形物質(zhì)都是由無形之氣變化而成的觀點(diǎn)，如《莊子·至樂篇》說：“察其始而本無生，非無生也，而本無形，非徒無形也，而本無氣，雜乎芒蕩之間變而有氣，氣變而有形，形變而有生�！薄胺蛴行握呱跓o形。”《管子·內(nèi)業(yè)篇》說：“精也者，氣之精者也�！闭f明了精是更精微的氣，乃由氣所產(chǎn)生而成，精氣在人體是維持生命活動(dòng)的物質(zhì)基礎(chǔ)，然而生成變化仍是由陽的作用而導(dǎo)致的陰陽二氣相推相感作用的結(jié)果。 先秦諸子的論述，由于不是專門的醫(yī)學(xué)著作，也就不可能對人體生理、病理、治療等方面論述得相當(dāng)詳盡，但是這些認(rèn)識的形成，卻為《內(nèi)經(jīng)》作者的重陽觀念奠定了重要思想基礎(chǔ)，同時(shí)也可以看出，從《周易》陰陽學(xué)說的創(chuàng)始，到《內(nèi)經(jīng)》形成醫(yī)學(xué)理論的學(xué)術(shù)淵源員了。 對陰陽對立統(tǒng)一的兩個(gè)方面的認(rèn)識，《內(nèi)經(jīng)》作者同樣強(qiáng)調(diào)了陽的重要性，并從人體生理病理的本質(zhì)上進(jìn)行了闡述，從而對后世醫(yī)學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，可以認(rèn)為，這與《周易》和先秦諸子的重陽哲學(xué)思想完全是一脈相承的�！端貑枴り庩枒�(yīng)象大論》中說“陽生陰長，陽殺陰藏”就是，《內(nèi)經(jīng)》作者用陰陽來分析一切事物的功能以及人體生理病理現(xiàn)象的一個(gè)概括，這里的“陽生陰長”是說明一切事物的生長功能，“陽殺陰藏”是說明一切事物的收斂功能。從自然界來看，春夏的陽氣旺盛，萬物隨旺而得以生長發(fā)育壯大，秋冬陽氣衰減，萬物亦隨陽之衰減而伏藏甚至死亡。結(jié)合人體生理病理而言，陽氣旺盛，可以促進(jìn)吸收而化生充足的陰精而體魄健壯，陽氣衰減，吸收遲緩，則陰精的化生亦必導(dǎo)致減弱而體衰。 正如張景岳在〈類經(jīng)附翼·醫(yī)易義〉中說：“易之變化參乎醫(yī)……醫(yī)之運(yùn)用贊乎易，”“易具醫(yī)之理，醫(yī)得易之用”“用易者所用在變，用醫(yī)者所用在宜�！蔽覀冊凇磧�(nèi)經(jīng)〉的很多篇章中可以發(fā)現(xiàn)，如〈素問·陰陽應(yīng)象大論〉說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本�！薄此貑枴毭握摗抵姓f：“人生有形，不離陰陽�！焙茱@然地說明這是《內(nèi)經(jīng)》作者繼承了《周易》“一陰一陽之謂道”的思想，對宇宙變化的規(guī)律進(jìn)一步做了明確的闡述，說明自然界一切事物的變化都離不開陰陽對立統(tǒng)一的兩個(gè)方面，而這兩個(gè)方面的內(nèi)在聯(lián)系，相互作用和不斷運(yùn)動(dòng)是一切事物生長、變化和消亡的根源，充分揭示了人體生理、病理的本質(zhì)。 正如清代的扶陽宗師鄭欽安先生（其弟子盧鑄之先生稱頌尊師“為仲景后第一人也”，其也被中醫(yī)界公認(rèn)為“火神派”首領(lǐng)。)在《醫(yī)理真?zhèn)鳌分姓f：“陽長一分，陰即隨之長分，陽衰一分，陰亦隨之衰一分�！标枮殛幹鳎瑲鉃檠畮�，氣行血隨，氣滯血瘀，私心雜念停血停，這說明了在陰陽兩者的關(guān)系上，必須發(fā)陽為主、陰為從的道理，也可以認(rèn)為這是人體的正常生理。 陰陽的功能不外乎“陽化氣，陰成形”，這里所說的“氯”，指的是氣化功能，“形”指的是有形的物質(zhì)，這充分說明了一切生化機(jī)能是無形的，屬陽的范疇，陽能化生力量，我們?nèi)梭w生命活動(dòng)的物質(zhì)基礎(chǔ)都是靠陽的功能來化生，陰能構(gòu)成形體，雖然這是固有的性質(zhì)和功能，但作為形體由小而大，由弱而強(qiáng)，也仍然離不開陽的生化功能所起到的作用，故陽能化生陰，使陰的形得以逐漸強(qiáng)壯。所以，在一般情況下，只以繼續(xù)向陽轉(zhuǎn)化，并且“陰”物質(zhì)可以通過“陽”的作用而不斷地合成和積累，這實(shí)際上也說明了“陽為陰之主”的關(guān)系，說明了在陰陽的這一相對的統(tǒng)一體中，陽是主要方面，陰處于次要、從屬地位。 環(huán)顧自然界，太陽的存在對宇宙間所有的行星的運(yùn)行，對地球、天文、氣象、歷法，以及對萬物的生長化收藏?zé)o不有著直接的影響。而人體的陽氣，在生命開始之進(jìn)起，就體現(xiàn)于生、長、壯、老、已的全過程，可以說萬物生長靠太陽，機(jī)體的運(yùn)行與生存靠陽氣。若人體陽氣受損，則會(huì)生機(jī)衰竭，賊風(fēng)數(shù)至，邪氣彌漫，茍疾叢生，嚴(yán)重者會(huì)夭折生命。 就人體生理病理而言，陽氣為人體生長、發(fā)育、繁殖之根源。如《素問·上古天真論》說：“女子七歲腎氣盛，齒更發(fā)長；二七而天癸至，任脈通，太沖脈盛，月事以時(shí)下，故有子……，七七任脈虛，太沖脈衰少，天癸竭，地道不通，故形壞而無子也；丈夫八風(fēng)歲腎氣實(shí)，發(fā)長齒更；二八腎氣盛，天癸至，精氣溢瀉，陰陽和，故能有子…………，八八天癸竭，精少，腎藏衰，形體皆極，則齒發(fā)去�！边@里的腎氣，實(shí)際上就是人體之陽氣，它貫穿于人體生、長、壯、老，已的整個(gè)生命過程。陽氣充盛，則人體的生機(jī)亦隨這而衰。陽氣還是人體各臟腑組織、經(jīng)脈發(fā)揮正常功能及精、血、津液輸布的原動(dòng)力。五臟六、十二經(jīng)脈得陽氣的激發(fā)而各行其職，共同維持人體的正常生理功能。 人體的呼吸、語言、聲音、耳能聽、目能視、鼻能嗅、腦能思維、以及肢體運(yùn)動(dòng)、筋力的強(qiáng)弱，皆與陽氣密切相關(guān)。人體的精血津液的化生，輸布及代謝產(chǎn)物的傳送與排泄，也全賴陽氣的作用才能達(dá)到生化不息。肌體之所以能溫、水谷之所以能化、升則以養(yǎng)神，達(dá)下則以柔筋，都離不開陽氣。陽氣布散于肌表，可以抗御外邪，衛(wèi)外為固，正如《素問·生氣通天論》說：“陽者衛(wèi)外而固，也�！彼苑残皻饽軌蛑腥�，皆因人體陽氣不足所致。 李念莪在《內(nèi)經(jīng)知要》中說：“陰主內(nèi)守，陽主外護(hù)，陽密于外，則邪不能相侵，而陰得以固于內(nèi)也�！闭f明了陰精所以能固守于內(nèi)營養(yǎng)內(nèi)臟，全仗陽氣的衛(wèi)外作用，如果陽氣不能發(fā)揮固密于外的功能，陰精也就無以自安于內(nèi)了，陽不外護(hù)，則外邪可以乘機(jī)入侵，從而導(dǎo)致臟腑氣機(jī)紊亂。如傷寒邪入皮毛，繼而傳經(jīng)入里，造成內(nèi)臟氣機(jī)紊亂，病變百出。這是由于陽不衛(wèi)外，使陰不能內(nèi)守的結(jié)果。若人體陽氣固密，在外則邪氣無從入侵，在內(nèi)則機(jī)體內(nèi)臟精氣平靜不亂，從而維持了人體正常生理狀態(tài)，可以認(rèn)為，要使人體陰陽相對平衡協(xié)調(diào)，陰陽雖然各有所主，但起決定作用的仍然是陽氣，說明了人體的正常生長發(fā)育陽氣最為重要，最為關(guān)鍵。若我們能保持機(jī)體陽氣的旺盛，就能獲得健康之體。 華佗《中藏經(jīng)》說：“陽者生之本，陰者死之基，陰宜常損，陽宜常益，順陽者生，順陰者滅。”張景岳在《傳忠錄·辯丹溪》中說：“陰主殺”進(jìn)一步地論說：“凡陽氣不充，則生意不廣，而況乎無陽乎，故陽惟畏其衰，陰惟畏其盛，凡萬物之生由乎陽，萬物之死亦由乎陽，非陽能死物也，陽來則生，陽去則死矣�！彼裕斓厝f物之生長、衰退、死亡，無不由陽所主宰。若一旦打破了人體正常的“陽主陰從”的陰陽相對平衡協(xié)調(diào)的生理狀態(tài)，就會(huì)導(dǎo)致以陽為主導(dǎo)的“陰平陽秘”的關(guān)系失調(diào)，從而發(fā)生疾病。若陽氣虛于外，則機(jī)體失其溫煦肌膚，抗御外邪，衛(wèi)外為固之功，易為六yin之邪所侵而發(fā)病。若陽氣虛于內(nèi)，則導(dǎo)致機(jī)體臟腑功能動(dòng)力減弱，精、氣、血、津液的化生和輸布失常，十二經(jīng)脈運(yùn)行無力，精身津液的化生不足而形成人體虛衰之病理變化。 《內(nèi)經(jīng)》的重陽思想，對后世醫(yī)家在理論和臨床上產(chǎn)生了較深的影響，張仲景在撰述《傷寒雜病論》（《傷寒論》、《金匱要略》)時(shí)，繼承和發(fā)展了《內(nèi)經(jīng)》重陽的思想，他在《傷寒論》中明顯述及陽氣損傷的條文將近二分之一，112個(gè)處方中凡用有溫、熱藥物的處方共有85個(gè)�？梢姄p陽傷正的病理和證治在論中十分突出。仲景在六經(jīng)證治中極其重視把好太陽、少陰兩關(guān)，強(qiáng)調(diào)太陽的陽氣在發(fā)病中首當(dāng)其沖的作用。這可以說是與《內(nèi)經(jīng)》一脈相承的。仲景始終遵循“陰陽之要，陽密乃固”，說明了在陰陽二者關(guān)系中，人體陽氣在生命過程中的主要作用。在陰陽勝負(fù)的病機(jī)中，實(shí)際上體現(xiàn)出人身陰陽之氣，互為其要，但仍然以陽為主。 鄭欽安、盧鑄之、盧永定學(xué)得《內(nèi)經(jīng)》和仲景的重陽奧旨。他們在其著述中強(qiáng)調(diào)治病重視陽氣，尤其重視扶陽，究其所論，貫穿了唯物辯證思想，在辯證論治中倡導(dǎo)扶陽，并且形成了較為系統(tǒng)的扶陽學(xué)術(shù)思想和原則，而在扶陽學(xué)術(shù)的淵源上，欽安、盧氏幾代扶陽的積極倡導(dǎo)者，繼承和發(fā)展了《內(nèi)經(jīng)》和仲景的理論精神，在繼承上，他們通過對疾病的辯證論治過程中反映出了對《內(nèi)經(jīng)》和仲景重視最氣的繼承性，而不采用生搬硬套的方式，因而在六經(jīng)病證論治過程中，處處貫穿著扶陽的指導(dǎo)思想。他們強(qiáng)調(diào)理論應(yīng)密切聯(lián)系臨床實(shí)際，把《內(nèi)經(jīng)》和仲景重陽的思想轉(zhuǎn)化和制定出眾多能針對疾病各病機(jī)階段的治療原則、方法和不同的扶陽方劑以及使用大劑辛溫扶陽藥物，從而使醫(yī)者能便于掌握運(yùn)用，這也是欽安、盧氏最為偉大的成就，可以說，欽安、盧氏對《內(nèi)經(jīng)》和仲景重陽思想的繼承，是一個(gè)創(chuàng)造性的繼承和發(fā)展。 扶陽的重要學(xué)術(shù)思想之一就是主張“治未病”，使其陽氣旺、臟腑功能方能強(qiáng)健。精、氣、血、津液旺盛，機(jī)體抗病力強(qiáng)，邪氣乃不可干。在臨床治療中，若能早期使用扶陽的方法，即可使人體陽氣不致于受損，就能把很多疾病消除于萌芽狀態(tài)，乃不致于發(fā)病。通過扶陽的方法，使五臟之間、臟腑之間相互協(xié)調(diào)、安和，從而阻止疾病的互相傳變。扶陽還可把握住疾病的進(jìn)一步發(fā)展趨向，能增強(qiáng)機(jī)體的康復(fù)能力，使其早日痊愈。所以我們倡導(dǎo)扶陽首先要重視預(yù)防和消除損陽的因素，始終保持人體陽氣的充盛，在治療疾病的各階段中注意保護(hù)陽氣，消除各種損陽因素，以達(dá)邪去正安的目的。 避免醫(yī)源性損傷陽氣 醫(yī)源性損陽主要指過度的使用寒涼藥物，或汗、吐、下法，誤治、失治、以及祛邪過度而損傷陽氣。若失于及時(shí)的治療，延誤病機(jī)，也可能導(dǎo)致疾病的深入而損陽。如外感表證，未能及時(shí)正確的治療，有可能內(nèi)傳入里、損陽傷正，醫(yī)者應(yīng)把握時(shí)機(jī)，及時(shí)正確地治療。再一方面，若用祛邪之法，亦必須把握尺度，以保護(hù)陽氣。汗、吐、下法不可過度，經(jīng)免損傷陽氣。 消除病理性損陽因素： 臨床中任何疾病，都存在損陽傷正情況，如外感病中損陽傷正的病變產(chǎn)生于邪正相博的各個(gè)階段中，因此要消除病理性損陽，必須謹(jǐn)守病機(jī)，充分重視祛邪，在六經(jīng)病中，他們各自的病變特點(diǎn)又使消除損陽的方法不盡一致太陽病為邪正相爭于表，但失治、誤治均有傷陽內(nèi)傳或造成變證的可能，而治又以汗法為原則，用桂、麻二方，可發(fā)汗祛邪，使表邪解而正安。陽明病中邪熱與正氣斗爭劇烈，采用清、下為手段，由于邪熱盛實(shí)的病機(jī)本身即能耗氣傷津，而且，一旦正氣不支，則病有入陰的可能，甚或津沽亡陽，清下兩法能祛邪泄實(shí)，則津液自保，陽氣亦能困之而安。少陽病，正氣稍弱，邪入半表半里之間，樞機(jī)不利，以和法代表。既樞轉(zhuǎn)氣機(jī)，又祛除邪氣，排除了“三陽為盡，三陰當(dāng)受邪”的可能。三陰病以陰邪盛，陽氣不足的病理為普遍，故多采用溫散寒邪、溫扶陽氣等方法，針對損陽傷正的病理，使陽復(fù)寒去，達(dá)到扶陽的目的。 把握太陽、少陰兩關(guān)： 外邪致病，太陽首當(dāng)其沖，也可以說是外邪損陽傷正的起始點(diǎn)，若能及時(shí)正確的治療，則邪去病愈，若失治、誤治則邪氣傷正而內(nèi)傳，所以防治太陽病是外感病中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，在仲景的《傷寒論》中太陽篇列條文183條，幾乎占了全書條文的一半，對太陽經(jīng)腑證、兼證、變證論述及其周詳，可以說是辨治入微。而位處六經(jīng)病理層次最淺的太陽病與層次最深的少陰病關(guān)系最為密切，這是因?yàn)樘柵c少陰有經(jīng)絡(luò)相聒、腑臟相關(guān)的表理關(guān)系、正如鄭欽安先生講，太陽之底面即為少陰，少陰真陽，蒸化太陽經(jīng)氣，可以說是二者內(nèi)在聯(lián)系的核心，所以治療太陽病，應(yīng)處處慎防傷及少陰之陽。因太陽病風(fēng)寒傷陽易傳入少陰，醫(yī)者治療，必須謹(jǐn)慎。若能把好外感病的太陽關(guān)，對于保護(hù)陽氣尤其是少陰陽氣非常重要，這實(shí)際上就是發(fā)揚(yáng)了《內(nèi)經(jīng)》“善治者、治皮毛”的“治未病”的思想。 病入少陰就會(huì)危及真陽，故陽虛寒盛之證為少陰篇的主要征候，如真陽衰微而見“手足厥冷”，“下利清谷”或陰寒盛極格陽證及戴陽證等，而使用四逆湯類處方比比皆是，仲景反復(fù)告誡醫(yī)者，“少陰病是生死關(guān)”，“陽存則生，陽亡則死”，使用扶陽治療必須積極、主動(dòng)、果斷，若待少陰陽衰危象俱備方施回陽救逆之法，則往往藥力能濟(jì)。所以在治療上，宜急不宜緩，只要抓做疾病前期的苗頭，就應(yīng)采取積極的措施，決不可等閑視之。 宣通與溫補(bǔ)是扶陽的兩大法門： 陽氣的不斷運(yùn)動(dòng)，可使機(jī)體的臟腑、經(jīng)絡(luò)、氣血、官竅的諸多功能得以實(shí)現(xiàn)，因此在治療上，一方面要保持陽氣運(yùn)動(dòng)的宣暢，另一方面對陽氣的虛損又應(yīng)溫扶，顯然陽氣的病變往往同時(shí)涉及兩個(gè)方面，但在具體疾病的病機(jī)上各有側(cè)重，論治上也就各有特點(diǎn)。 三陽病證務(wù)使陽氣宣通，三陽屬三陰之表，往往屬于疾病的早中期，邪正機(jī)爭較為劇烈，陽氣在抗邪過程中，容易因病邪阻滯而造成運(yùn)行障礙，故趙獻(xiàn)可說：“凡外感病者，俱從郁看”，三陽病的這種病理特點(diǎn)決定了治療中常常采用祛除郁閉的外邪，消除病理性淤滯和調(diào)理人體氣機(jī)的原則，務(wù)求保持陽氣宣通。具有代表性的宣通陽氣的方法有以下幾種： 溫散法： 風(fēng)寒之邪郁閉在表，不僅阻滯陽氣正常出入運(yùn)行，并可損傷衛(wèi)陽，表現(xiàn)為“脈浮頭項(xiàng)強(qiáng)痛而惡寒”，等證，以麻桂二方為代表的溫散法既可以發(fā)汗祛邪，又鼓舞陽氣外出抗邪，邪氣去則陽氣出入自然恢復(fù)正常。體表陽氣被寒祛閉郁較盛，還可影響肺氣宣降功能，出現(xiàn)“無汗而喘”，“喘而胸滿”，以及郁閉之陽抗邪欲伸而見“發(fā)熱”、“脈浮而數(shù)”，甚至郁而化熱而兼見煩躁癥，都可以采用本法。 調(diào)樞法： 調(diào)理少陽樞機(jī)也是調(diào)節(jié)陽氣運(yùn)行的重要方法，陽氣運(yùn)行不暢，樞機(jī)不利，是少陽病理的主要方面。正如仲景說“血弱氣盡，腠理開，邪氣因入，與正氣相博結(jié)于肋下，正邪分爭”，這當(dāng)中，“相搏結(jié)”、“分爭”最能體現(xiàn)樞機(jī)和利的病理狀態(tài)。而通過調(diào)樞，是為恢復(fù)少陽陽氣“可出可入”的生理狀態(tài)，用小柴胡湯為基本方，通過調(diào)樞，可以促進(jìn)陽氣的正常升降，如小柴胡湯可治“心煩喜嘔”“不大便而嘔”，所以仲景說“上焦得通，津液得下，胃氣因和”，三焦通暢，氣行無阻，自可周身戢然汗出而解。陽氣升降出入正常，也就改善和促進(jìn)了陽氣御邪功能，調(diào)樞可使陽氣振奮，祛邪外出。從而產(chǎn)生扶正祛邪的作用。 通陽法： 三陽之中，太陽為寒水之經(jīng)，若病邪深入于腑，而導(dǎo)致主水障礙，可造成蓄水證，氣化不行故小便不利，津液不能隨陽氣上布則口渴，方用五苓散，通陽化氣行水，使水道通暢，陽氣氣化正常則諸證可除。此外，陽氣功能受到影響，水飲濕邪往往由之而生，又反過來阻礙陽氣的運(yùn)行，造成三陽病中的一毓兼證，如風(fēng)寒表實(shí)兼水飲喘咳用小青龍湯，少陽證兼水飲內(nèi)停用柴胡桂枝干姜湯，都兼用了通陽之法。濕邪還可與熱相合致病，如陽明病濕熱發(fā)黃，小便不利，用茵陳蒿湯清利濕熱，濕熱去，三焦通利，陽氣運(yùn)行方可恢復(fù)正常。 在三陽病中，宣通陽氣并不拘泥于以上的方法，如陽明病熱邪郁阻胸膈，可見“胸中窒”、“心中結(jié)痛”等，就明顯阻滯氣機(jī)。陽明經(jīng)證，邪熱壅盛，可妨礙陽氣的運(yùn)行，甚至郁陽不得以外達(dá)而出現(xiàn)“厥深者熱亦深”，如“傷寒，脈滑而厥者，里有熱，白虎湯主之”的治法。至于邪聚熱結(jié)，腹?jié)M胃實(shí)的陽明庥實(shí)證，則陽氣被邪實(shí)壅遏更為明顯，故以清下二法為主，有效祛除邪熱，才能使陽氣宣通。 三陽病中，陽氣易因邪氣侵襲而運(yùn)行受阻，宣通陽氣的意義在于使病病邪去，陽氣宣暢，正勝而病愈。 三陰病重在溫兵陽氣： 病至三陰，機(jī)體抗病能力衰退，多表現(xiàn)為陽虛寒證。 如太陰病，以寒濕內(nèi)困，脾陽虛損，運(yùn)化失職表現(xiàn)為綱。太陰篇所述八條條文，全都含有中陽虛損的病機(jī)在內(nèi)，故治療“當(dāng)溫之”，用方不離四逆湯、理中湯，以溫扶脾腎之陽，燥濕祛寒而痊愈。 少陰病以“脈微細(xì)，但欲寐”為綱。其病機(jī)不外心腎陽氣虛衰，氣血不足，陽虛不能振奮精神。少陰病變以損陽傷正為主，故溫扶陽氣極為重要。但在具體論治中，又因陽虛病機(jī)不同而變化。如脾腎兩虛，中外兼寒者，治宜四逆湯，以溫運(yùn)脾腎之陽。陰盛于內(nèi)、格陽于外的，治宜通脈四逆湯通達(dá)內(nèi)外陽氣。陰盛于內(nèi)，格陽于上的，治宜白通湯宣通上下陽氣。陰盛陽虛兼水氣浸漬，治宜溫腎陽、利水氣，選用附子湯或真武湯。 厥陰病，處于，兩陰交盡之地，故其病當(dāng)陰寒極盛，但是，“重陰必陽”“寒極生熱”在此陰極之中，卻包含陽熱來復(fù)機(jī)轉(zhuǎn)，他的病機(jī)雖然錯(cuò)綜復(fù)雜，但不外乎成無已所講的“厥為陰氣至也，熱為陽氣復(fù)也。若能把厥、熱作為辯證要點(diǎn)，從陰陽消長視為機(jī)轉(zhuǎn)。只要陽氣復(fù)，乃可愈。即使陽復(fù)太過有熱化之變，也不能否定這一規(guī)律，尤其在危亡之際，往往陰寒盛極，消亡陽氣，一旦陽不復(fù)生，厥逆不還，便有陰陽離絕之險(xiǎn)，治當(dāng)溫扶陽氣極為重要。 宣通陽氣與溫補(bǔ)陽氣既的區(qū)別，又有聯(lián)系： 宣通是針對陽氣被郁，運(yùn)行不暢而言，溫補(bǔ)是針對陽氣虛損，失于溫壯而言，二者是有區(qū)別的，但臨床病變錯(cuò)綜復(fù)雜，運(yùn)行不暢，和失于溫壯往往是陽氣病變的兩個(gè)方面。故治療中，當(dāng)重視兩方面共同互濟(jì)的聯(lián)系，宣通陽氣使陽氣運(yùn)行宣暢，可以促進(jìn)和發(fā)揮陽氣的功能，如辛溫解表祛邪，宣暢陽氣，使衛(wèi)陽營陰得以和調(diào)；溫壯陽氣也可以促進(jìn)陽氣的活動(dòng)力，如溫陽化氣，氣化水行，使陽氣暢旺。三陽病中扶陽以宣通為主，但又不拘泥于宣通，若病有傷陽之候，溫補(bǔ)亦必不可少，如太陽病誤傷中陽，見胸滿微惡寒證，用桂枝去芍藥加附子，使宣通中兼以溫補(bǔ)。在太陽病變證中，不少病證屬于損陽傷正而導(dǎo)致的，故治療中溫補(bǔ)方法應(yīng)用相當(dāng)廣泛。三陰病中扶陽以溫補(bǔ)為重，亦不拘泥于溫補(bǔ)，若陽虛而病理產(chǎn)物淤阻，常又兼以通陽。如寒濕中阻，身目為黃，治療當(dāng)于寒濕中求之。厥陰病中，陰虛寒厥，“陰陽之氣不相順接”，往往采用溫補(bǔ)振奮陽氣以通陽。通過區(qū)別宣通與溫補(bǔ)在于更好地認(rèn)識其規(guī)律，抓做二者的聯(lián)系，這種認(rèn)識才能更為深刻，才能靈活有效地用于實(shí)踐。 從古人的唯物哲學(xué)觀和《內(nèi)經(jīng)》的醫(yī)學(xué)觀來看，盧氏認(rèn)為，人體的正常生理，是以陽為主導(dǎo)的陰陽二者相對平衡的結(jié)果，而人體疾病的發(fā)生和發(fā)展，是以陽氣為主的陰陽對立統(tǒng)一協(xié)調(diào)的正常生理關(guān)系遭到破壞所致。鄭欽安先生在《醫(yī)理真?zhèn)鳌分姓f：“子不知人之所以立命者在活一口氣，氣者陽也，陽行一寸，陰即行一寸，陽停一刻，陰即停一刻，可知陽者陰之主也，陽氣流通，陰氣無滯，自然百病不作。陽氣不足，稍有阻滯，百病重生�！敝嗅t(yī)學(xué)家盧鑄之、盧水定在著述中說：“人之生成，純在于地之中，陰陽之內(nèi)，五行之間，一切動(dòng)靜都隨陰陽之氣機(jī)而轉(zhuǎn)，業(yè)醫(yī)者須識得《內(nèi)經(jīng)》所論，‘凡陰陽之要，陽密乃固’，‘陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰……’等奧義，認(rèn)明陰陽之虛實(shí)，變化之盈縮，刻刻都隨五行運(yùn)化之中，上下內(nèi)外息息相通，無一刻停滯，隨日月晝出夜入，晝作夜息，為養(yǎng)生治病之一綱領(lǐng)也�！边@個(gè)“綱領(lǐng)”，實(shí)質(zhì)上是提示人們要認(rèn)識到人體陽氣的極端重要性。 在以上理論指導(dǎo)下，提出了“人生立命在于以火立極，治病立法在于以火消陰”，力主扶陽的學(xué)術(shù)見解，在辯證論治之中，當(dāng)始終遵循扶陽為治病要訣，其“病在陽者，扶陽抑陰；病在陰者，用陽化陰�！北R氏倡導(dǎo)醫(yī)者應(yīng)以“治未病”為本，主疑義“養(yǎng)生治病，以扶陽為綱，保天下眾生長壽健康”。所以盧氏幾代業(yè)醫(yī)，所用藥物多以辛溫扶陽之品為主，使人體的機(jī)體五臟六腑安和，經(jīng)脈暢通，氣血調(diào)暢，生機(jī)勃勃，乃達(dá)祛病延年，健康長壽。 |
