（《素問．六微旨大論》《六元正紀(jì)大論》)
帝曰∶盛衰何如？
（《素問．六微旨大論》)此連前章，乃承上文而詳求盛衰之義也。)岐伯曰∶非其位則邪，當(dāng)其位則正；邪則變甚，正則微。（氣不相和者為非位，氣相得者為當(dāng)位，故有邪正微甚之分。上二句，又出五營運大論，見藏象類六。)
帝曰∶何謂當(dāng)位？岐伯曰∶木運臨卯，（此下言歲會也。以木運而臨卯位，丁卯歲也。)火運臨午，（以火運臨午位，戊午歲也。)土運臨四季，（土運臨四季，甲辰、甲戌，己丑、己未歲也。)金運臨酉，（金運臨酉，乙酉歲也。)水運臨子，（水運臨子，丙子歲也。)所謂歲會，氣之平也。（此歲運與年支同氣，故曰歲會，其氣平也。共八年。)
帝曰∶非位何如？岐伯曰∶歲不與會也。（歲運不與地支會，則氣有不平者矣。)
帝曰∶土運之歲，上見太陰；（此下言天符也。上謂司天，土運上見太陰，己丑、己未歲也。)火運之歲，上見少陽、少陰；（火運上見少陽，戊寅，戊申歲也。上見少陰，戊子、戊午歲也。)金運之歲，上見陽明；（金運上見陽明，乙卯、乙酉歲也。)木運之歲，上見厥陰；（木運上見厥陰，丁巳、丁亥歲也。)水運之歲，上見太陽奈何？（水運上見太陽，丙辰、丙戌歲也。奈何，謂此十二年，以歲運與司天同氣者，又何以然也。)岐伯曰∶天之與會也，故天元冊曰天符。（天與運會也。)天符歲會何如？（此帝問太一天符也。)岐伯曰∶太一天符之會也。（既為天符，又為歲會，是為太一天符之會，如上之己丑、己未、戊午、乙酉，四歲是也。太一者，至尊無二之稱。)
帝曰∶其貴賤何如？岐伯曰∶天符為執(zhí)法，歲位為行令，太一天符為貴人。（執(zhí)法者位于上，猶執(zhí)政也。行令者位乎下，猶諸司也。貴人者，統(tǒng)乎上下，猶君主也。)
帝曰∶邪之中也奈何？（言以非常之邪，不時相加而中傷者也。)岐伯曰∶中執(zhí)法者，其病速而危；（中執(zhí)法者，犯司天之氣也。天者生之本，故其病速而危。)中行令者，其病徐而持；（中行令者，犯地支之氣也。害稍次之，故其病徐而持。持者，邪正相持而吉兇相半也。)中貴人者，其病暴而死。（中貴人者，天地之氣皆犯矣，故暴而死。按此三者，地以天為主，故中天符者甚于歲會；而太一天符者，乃三氣合一，其盛可知，故不犯則已，犯則無能解也，人而受之，不能免矣。)
帝曰∶位之易也何如？岐伯曰∶君位臣則順，臣位君則逆。逆則其病近，其害速；順則其病遠(yuǎn)，其害微。所謂二火也。（君者，君火也。臣者，相火也。君位臣者，如以少陰之客，而加于少陽之主，是君在上而臣在下，故為順，順則病期遠(yuǎn)而害亦微。臣位君者，如以少陽之客，而加于少陰之主，是臣在上而君在下，故為逆，逆則病期近而害亦速，此以二火為言也。蓋五行各一，而其勝復(fù)逆順之相加，各有所辨，惟此二火者，雖曰同氣，然亦有君相上下之分，故特舉而辨之。有天符歲會圖說，在《圖翼》二卷。)
帝曰∶五營運同天化者，命曰天符，余知之矣。愿聞同地化者，何謂也？
（《素問．六元正紀(jì)大論》)五營運同天化，如上文以中運而同司天之化，故曰天符。此問同地化者，言中運之同在泉也。)岐伯曰∶太過而同天化者三，不及而同天化者亦三，太過而同地化者三，不及而同地化者亦三，此凡二十四歲也。
（同司天之化者，其太過不及各有三；同在泉之化者，其太過不及亦各有三也。太過謂陽年，甲丙戊庚壬也。不及謂陰年，乙丁己辛癸也。二十四歲，義如下文。)
帝曰∶愿聞其所謂也。岐伯曰∶甲辰、甲戌太宮下加太陰，壬寅、壬申太角下加厥陰，庚子、庚午太商下加陽明，如是者三。（下加者，以上加下也，謂以中運而加于在泉也。太宮加太陰，皆土也。太角加厥陰，皆木也。太商加陽明，皆金也。此上文所謂太過而同地化者三。三者，太陰、厥陰、陽明也。共六年，是為同天符。)癸巳、癸亥少征下加少陽，辛丑、辛未少羽下加太陽，癸卯、癸酉少征下加少陰，如是者三。（少征加少陽，皆火也。少羽加太陽，皆水也。少征加少陰，皆火也。此上文所謂不及而同地化者亦三。三者，少陽、太陽、少陰也。共六年，是為同歲會。)
戊子、戊午太征上臨少陰，戊寅、戊申太征上臨少陽，丙辰、丙戌太羽上臨太陽，如是者三。（上臨者，以下臨上也，謂以中運而臨于司天也。太征臨少陰、少陽，皆火也。太羽臨太陽，皆水也。此上文所謂太過而同天化者三。三者，少陰、少陽、太陽也。)丁巳、丁亥少角上臨厥陰，乙卯、乙酉少商上臨陽明，己丑、己未少宮上臨太陰，如是者三。（少角上臨厥陰，皆木也。少商上臨陽明，皆金也。少宮上臨太陰，皆土也。此上文所謂不及而同天化者亦三。三者，厥陰、陽明、太陰也。此上二節(jié)，太過六年，不及六年，共十二年，皆重言天符也。而其中戊午、乙酉、己丑、己未，又為太乙天符。但戊午有余，而乙酉、己丑、己未為不及也。)除此二十四歲，則不加不臨也。（謂六十年中，除此二十四歲之外，則無同氣之加臨矣。二十四歲詳義，亦見《圖翼》二卷天符歲會圖說。)
帝曰∶加者何謂？岐伯曰∶太過而加同天符，不及而加同歲會也。（此復(fù)明上文下加之義也。太過六年下加在泉者，謂之同天符。不及六年下加在泉者，謂之同歲會。)
帝曰∶臨者何謂？岐伯曰∶太過不及，皆曰天符，而變行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。（此復(fù)明上文上臨之義也。無論太過不及，上臨司天者，皆謂之天符，共十二年。其變行有多少，因其氣之盛衰也，故病形死生，亦各有所不同耳。
按∶此二論曰歲會，曰天符，曰太一天符，曰同天符，同歲會，其目凡五，皆上下符會，無所克侮，均為氣之相得，故于天時民病，多見平和；然其氣純而一，亦恐亢則為害，故曰變行有多少，病形有微甚，生死有早晏耳。觀上文二十四年之間，惟于歲會八年，曰所謂歲會，氣之平也，則其他之不平可知。故曰制則生化，然則無制者乃為害矣。所以有至而不至、未至而至之變，皆其氣之偏耳。不可因其為和，便以為常而不之察也。)
（《素問．六微旨大論》)
帝曰∶愿聞其步何如？（此連前章，而詳求其六步之?dāng)?shù)。六步，即六氣之位數(shù)也。)岐伯曰∶所謂步者，六十度而有奇。（一日一度，度即日也。周歲共三百六十五日二十五刻，以六步分之，則每步得六十日又八十七刻半，故曰有奇也。)
故二十四步，積盈百刻而成日也。（二十四步，合四歲之步也。積者，積二十四個八十七刻半，共得二千一百刻，是為二十一日。以四歲全數(shù)合之，正得一千四百六十一日。此共以二十四步之余，積盈百刻，合成四歲之全日，而三合會同之氣數(shù)，于斯見矣。詳如下文。)
帝曰∶六氣應(yīng)五行之變何如？岐伯曰∶位有終始，氣有國中，上下不同，求之亦異也。（此復(fù)求上文天道六六之節(jié)，地理之應(yīng)六節(jié)氣位，及《天元紀(jì)大論》所謂上下相召、五六相合之至數(shù)也。位，地位也。氣，天氣也。位有上下左右之終始，氣有前后升降之國中，以天之氣而加于地之位，則上下相錯，互有差移，故曰上下不同，求之亦異也。國中詳義見后章。)
帝曰∶求之奈何？岐伯曰∶天氣始于甲，地氣始于子，子甲相合，命曰歲立，謹(jǐn)候其時，氣可與期。（天氣有十干而始于甲，地氣有十二支而始于子，子甲相合，即甲子也。干支合而六十年之歲氣立，歲氣立則有時可候，有氣可期矣。)
帝曰∶愿聞其歲六氣始終早晏何如？岐伯曰∶明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數(shù)始于水下一刻，終于八十七刻半；（甲子歲，六十年之首也。初之氣，六氣之首，地之左間也。始于水下一刻，漏水百刻之首，寅初刻也。終于八十七刻半，謂每步之?dāng)?shù)，各得六十日又八十七刻半也。故甲子歲初之氣，始于首日寅時初初刻，終于六十日后子時初四刻，至子之正初刻，則屬春分節(jié)而交于二之氣矣。凡后之申子辰年皆同。水下義，又見經(jīng)絡(luò)類二十五。有甲子等歲六氣終始日刻圖解，在《圖翼》二卷。)二之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻；（此繼初氣而始于八十七刻六分，直子之正初刻也。又加二氣之六十日余八十七刻半，則此當(dāng)終于七十五刻，直戌之正四刻也。后義仿此。)三之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半；（始于七十六刻，亥初初刻也。終于六十二刻半，酉初四刻也。)四之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻；（始于六十二刻六分，酉正初刻也。終于五十刻，未正四刻也。)五之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半；（始于五十一刻，申初初刻也。終于三十七刻半，午初四刻也。)六之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻。（始于三十七刻六分，午正初刻也。終于二十五刻，辰正四刻也。此二十五刻者，即歲余法四分日之一也。)所謂初六，天之?dāng)?shù)也。（初六者，子年為首之六氣也。此以天之氣數(shù)，而加于地之步位，故曰天之?dāng)?shù)也。后仿此。)
乙丑歲，初之氣，天數(shù)始于二十六刻，終于一十二刻半；（始于二十六刻，巳初初刻也。終于一十二刻半，卯初四刻也。凡后之巳酉丑年皆同。)二之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻；（始于一十二刻六分，卯正初刻也。終于水下百刻，丑正四刻也。)三之氣，始于一刻，終于八十七刻半；（始于一刻，寅初初刻也。終于八十七刻半，子初四刻也。)
四之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻；（始于八十七刻六分，子正初刻也。終于七十五刻，戌正四刻也。)五之氣，始于七十六刻，終于六十二刻半；（始于七十六刻，亥初初刻也。終于六十二刻半，酉初四刻也。)六之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻。（始于酉正初刻，終于未正四刻。此五十刻者，四分日之二也。)所謂六二，天之?dāng)?shù)也。（丑次于子，故曰六二。天之?dāng)?shù)，義見前。)
丙寅歲，初之氣，天數(shù)始于五十一刻，終于三十七刻半；（始于申初初刻，終于午初四刻。凡后寅午戌年皆同。)二之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻；（始于午正初刻，終于辰正四刻。)三之氣，始于二十六刻，終于一十二刻半；（始于巳初初刻，終于卯初四刻。)四之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻。（始于卯正初刻，終于丑正四刻。)五之氣，始于一刻，終于八十七刻半；（始于寅初初刻，終于子初四刻。)六之氣，始于八十七刻六分，終于七十五刻。（始于子正初刻，終于戌正四刻。此七十五刻者，四分日之三也。)所謂六三，天之?dāng)?shù)也。（寅次于丑，故曰六三。)
丁卯歲，初之氣，天數(shù)始于七十六刻，終于六十二刻半；（始于亥初初刻，終于酉初四刻，凡后之亥卯未年皆同。)二之氣，始于六十二刻六分，終于五十刻；（始于酉正初刻，終于未正四刻。)三之氣，始于五十一刻，終于三十七刻半；（始于申初初刻，終于午初四刻。)四之氣，始于三十七刻六分，終于二十五刻；（始于午正初刻，終于辰正四刻。)五之氣，始于二十六刻，終于一十二刻半；（始于巳初初刻，終于卯初四刻。)六之氣，始于一十二刻六分，終于水下百刻。（始于卯正初刻，終于丑正四刻。此水下百刻者，即上文所謂二十四步、積盈百刻而成日也。)所謂六四，天之?dāng)?shù)也。（卯次于寅，故曰六四。此一紀(jì)之全數(shù)也。)
次戊辰歲，初之氣，復(fù)始于一刻，常如是無已，周而復(fù)始。（以上丁卯年六之氣，終于水下百刻，是子丑寅卯四年氣數(shù)至此已盡，所謂一紀(jì)。故戊辰年，則氣復(fù)始于一刻，而辰巳午未四年又為一紀(jì)。辰巳午未之后，則申酉戌亥四年又為一紀(jì)。此所以常如是無已，周而復(fù)始也。)
帝曰∶愿聞其歲候何如？岐伯曰∶悉乎哉問也！日行一周，天氣始于一刻；（歲候者，通歲之大候。此承上文而復(fù)總其氣數(shù)之始也。一周者，一周于天，謂甲子一年為歲之首也。)日行再周，天氣始于二十六刻；（乙丑歲也。)日行三周，天氣始于五十一刻；（丙寅歲也。)日行四周，天氣始于七十六刻；（丁卯歲也。)日行五周，天氣復(fù)始于一刻，（戊辰歲也。)
所謂一紀(jì)也。（如前四年是也，一紀(jì)盡而復(fù)始于一刻矣。紀(jì)者，如天元紀(jì)大論所謂終地紀(jì)者，即此紀(jì)字之義。)是故寅午戌歲氣會同，卯未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同，終而復(fù)始。（六十年氣數(shù)周流，皆如前之四年，故四年之后，氣復(fù)如初。所以寅午戌為會同，卯未亥為會同，辰申子為會同，巳酉丑為會同。今陰陽家但知此為三合類局，而不知由于氣數(shù)之會同如此。有六十年歲氣三合會同圖，在《圖翼》二卷。)
（《素問．六微旨大論》)
帝曰∶愿聞其用也。（此連前章，而詳求其上下升降之用也。)岐伯曰∶言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。（本者，天之六氣，風(fēng)寒暑濕火燥是也。位者，地之六步，木火土金水火是也。言天者求之本，謂求六氣之盛衰，而上可知也。言地者求之位，謂求六步之終始，而下可知也。人在天地之中，故求之于氣交，則安危亦可知矣。)
帝曰∶何謂氣交？岐伯曰∶上下之位，氣交之中，人之居也。（上者謂天，天氣下降。下者謂地，地氣上升。一升一降，則氣交于中也，而人居之，而生化變易，則無非氣交之使然。)故曰∶天樞之上，天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之，萬物由之。此之謂也。（樞，樞機也。居陰陽升降之中，是為天樞，故天樞之義，當(dāng)以中字為解。中之上，天氣主之。中之下，地氣主之。氣交之分，即中之位也。而形氣之相感，上下之相臨，皆中宮應(yīng)之而為之市。故人氣從之，萬物由之，變化于茲乎見矣。愚按∶王太仆曰∶天樞，當(dāng)齊之兩旁也，所謂身半矣。伸臂指天，則天樞正當(dāng)身之半。三分折之，則上分應(yīng)天，下分應(yīng)地，中分應(yīng)氣交。此單以人身之天樞穴為言，蓋因《至真要大論》曰∶身半以上，天之分也，天氣主之。身半以下，地之分也，地氣主之。半，所謂天樞也。故王氏之注如此。然在彼篇，本以人身為言；而此節(jié)云人氣從之、萬物由之二句，又豈止以人身為言哉？是其言雖同，而所指有不同也。夫所謂樞者，開闔之機也。開則從陽而主上，闔則從陰而主下，樞則司升降而主乎中者也。故其在人，則天樞穴居身之中，是固然矣。其在于天地，則卯酉居上下之中，為陰陽之開闔，為辰宿之出入，非所謂天樞乎？蓋子午為左右之軸，卯酉為上下之樞，無所疑也。第以卯酉一線之平，而謂為氣交，殊不足以盡之。夫樞者，言分界也。交者，言參合也。此則有取于王氏三折之說，然必以卦象求之，庶得其義。凡卦有六爻，HT 上卦象天，下卦象地，中象天樞之界。此以兩分言之，則中惟一線之謂也。
若以三分言之，則二三四爻成一卦，此自內(nèi)卦而一爻升，地交于天也；五四三爻成一卦，此自外卦而一爻降，天交于地也。然則上二爻主乎天，下二爻主乎地，皆不易者也。惟中二爻，則可以天，亦可以地，斯真氣交之象。易系曰∶六爻之動，三極之道也。其斯之謂。由此觀之，則司天在泉之義亦然。如《至真要大論》曰∶初氣終三氣，天氣主之；四氣盡終氣，地氣主之。此即上下卦之義，然則三氣四氣，則一歲之氣交也。故自四月中以至八月中，總計四個月、一百二十日之間，而歲之旱潦豐儉，物之生長成收，皆系乎此，故曰氣交之分，人氣從之，萬物由之也。如后篇六元正紀(jì)大論，諸云持于氣交者，其義即此。)
帝曰∶何謂國中？（前章言氣有國中，此復(fù)求其詳也。)岐伯曰∶初凡三十度而有奇，中氣同法。（度，即日也。一步之?dāng)?shù)，凡六十日八十七刻半，而兩分之，則前半步始于初，是為初氣，凡三十度而有奇。奇，謂四十三刻又四分刻之三也。后半步始于中，是為中氣，其數(shù)如初，故曰同法。)
帝曰∶國中何也？岐伯曰∶所以分天地也。
帝曰∶愿卒聞之。岐伯曰∶初者地氣也，中者天氣也。（國中者，所以分陰陽也。凡一氣之度必有前后，有前后則前陽而后陰。陽主進(jìn)，自下而上，故初者地氣也。陰主退，自上而下，故中者天氣也。愚按∶國中者，初言其始，氣自始 而漸盛也。中言其盛，氣自盛而漸衰也。但本篇所謂國中者，以一步之氣為言，故曰初凡三十度而有奇，中氣同法。然陰陽之氣，無往不在，故國中之?dāng)?shù)，亦無往不然。如以一歲言之，則冬至氣始于北，夏至氣中于南，北者盛之始，南者衰之始，此歲氣之國中也。以晝夜言之，夜則陽生于坎，晝則日中于離，坎者升之始，離者降之始，此日度之國中也。 不惟是也，即一月一節(jié)、一時一刻，靡不皆然。所以月有朔而有望，氣有節(jié)而有中，時有子而有午，刻有初而有正，皆所以分國中也。故明國中者則知陰陽，明陰陽則知上下，明上下則知升降，明升降則知孰為天氣，孰為地氣，孰為氣交，而天地人盈虛消長死生之?dāng)?shù)，不外乎是矣。此當(dāng)與伏義六十四卦圓圖參會其義，有妙存焉。見附翼一卷醫(yī)易義中。)
帝曰∶其升降何如？岐伯曰∶氣之升降，天地之更用也。（天無地之升，則不能降，地?zé)o天之降，則不能升，故天地更相為用。)
帝曰∶愿聞其用何如？岐伯曰∶升已而降，降者謂天；降已而升，升者謂地。（升出于地，升無所升，則升已而降，此地以天為用也，故降者謂天。降出于天，降無所降，則降已而升，此天以地為用也，故升者謂地。)天氣下降，氣流于地；地氣上升，氣騰于天。故高下相召，升降相因，而變作矣。（召，猶招也。上者必降，下者必升，此天運循環(huán)之道也。陽必召陰，陰必召陽，此陰陽配合之理也。故高下相召則有升降，有升降則強弱相因而變作矣�！读o(jì)大論》曰∶天氣不足，地氣隨之，地氣不足，天氣從之，運居其中而常先也。惡所不勝，歸所同和，隨運歸從而生其病也。故上勝則天氣降而下，下勝則地氣遷而上，勝多少而差其分，微者小差，甚者大差，甚則位易氣交，易則大變生而病作矣。)
帝曰∶善。寒濕相遘，燥熱相臨，風(fēng)火相值，其有間乎？（間，異也。惟其有間，故或邪或正而變由生也。)岐伯曰∶氣有勝復(fù)，勝復(fù)之作，有德有化，有用有變，變則邪氣居之。（六氣皆有勝復(fù)，而勝復(fù)之作，正則為循環(huán)當(dāng)位之勝復(fù)，故有德有化有用。邪則為亢害承制之勝復(fù)，故有災(zāi)有變。)
帝曰∶何謂邪乎？（凡六氣之不當(dāng)位者，皆互相為邪也。)岐伯曰∶夫物之生，從于化，物之極，由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。（物之生，從于化，由化而生也。物之極，由乎變，由極而變也�！短煸o(jì)大論》曰∶物生謂之化，物極謂之變�！段宄Ｕ笳摗吩弧脷馐级�，氣終而象變。諸家之釋此者，有曰陰陽營運則為化，春生秋落則為變。有曰萬物生息則為化，寒暑相易則為變。有曰離形而易謂之化，因形而易謂之變。有曰自無而有、自有而無則為化，自少而壯、自壯而老則為變。是皆變化之謂。故變化之薄于物者，生由化而成，其氣進(jìn)也；敗由變而致，其氣退也，故曰變化之相薄，成敗之所由也。薄，侵迫也。)故氣有往復(fù)，用有遲速，四者之有，而化而變，風(fēng)之來也。（氣有往復(fù)，進(jìn)退也。用有遲速，盛衰也。凡此四者之有，而為化為變矣。但從乎化，則為正風(fēng)之來，從乎變，則為邪風(fēng)之來，而人之受之者，安危系之矣。)
帝曰∶遲速往復(fù)，風(fēng)所由生，而化而變，故因盛衰之變耳。成敗倚伏游乎中何也？（倚伏者，禍福之萌也。夫物盛則衰，樂極則哀，是福之極而禍之倚也。未濟而濟，否極而泰，是禍 之極而福所伏也。故當(dāng)其成也，敗實倚之，當(dāng)其敗也，成實伏之，此成敗倚伏游行于變化之中者也。本節(jié)特以為言者，蓋示人以處變處常之道耳。易曰知進(jìn)退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？)岐伯曰∶成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣。（動靜者，陰陽之用也。所謂動者，即形氣相感也，即上下相召也，即往復(fù)遲速也，即升降出入也，由是而成敗倚 伏，無非由動而生也。故易曰∶吉兇悔吝者，生乎動者也。然而天下之動，其變無窮，但動而正則吉，不正則兇，動而不已，則災(zāi)變由之而作矣。)
帝曰∶有期乎？岐伯曰∶不生不化，靜之期也。（陽動陰靜，相為對待，一消一長，各有其期。上文言成敗倚伏生乎動，即動之期也。動極必變，而至于不生不化，即靜之期也。然則天地以春夏為動，秋冬為靜；人以生為動，死為靜也。)
帝曰∶不生化乎？（帝疑天地之道，豈真有不生化者乎？)岐伯曰∶出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。（此言天地非不生化，但物之動靜，各有所由耳。凡物之動者，血氣之屬也，皆生氣根于身之中，以神為生死之主，故曰神機。然神之存亡，由于飲食呼吸之出入，出入廢則神機化滅而動者息矣。物之植者，草木金石之屬也，皆生氣根于形之外，以氣為榮枯之主，故曰氣立。然氣之盛衰，由于陰陽之升降，升降息則氣立孤危而植者敗矣。此其物之修短，固各有數(shù)；但稟賦者出乎天，自作者由乎我，孰非所謂靜之期？亦各有其因耳�！段宄Ｕ笳摗吩弧酶谥姓�，命曰神機，神去則機息；根于外者，命曰氣立，氣止則化絕，詳見后十五。)故非出入則無以生長壯老已，非升降則無以生長化收藏。（生長壯老已，動物之始終也，故必賴呼吸之出入。生長化收藏，植物之盛衰也，故必賴陰陽之升降。)是以升降出入，無器不有。（器即形也，凡萬物之成形者，皆神機氣立之器也。是以升降出入，無器不有。易曰∶形乃謂之器。義即此也。王氏曰∶包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣。竅豎者，皆有陰陽升降之氣。何以明之？如壁窗戶牖，兩面伺之，皆承來氣，是出入氣也。如陽升則井寒，陰升則水暖，以物投井及葉墜空 中，翩翩不疾，皆升氣所礙也。虛管溉滿，捻其上竅，水固不泄，為無升氣而不能降也�？掌啃】�，頓溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。夫群品之出入升降不失常守，而云非化者，未之有也。有識無識、有情無情，去出入升降而得存者，亦未之有也。故曰出入升降，無器不有。)故器者生化之宇，器散則分之，生化息矣。（宇者，天地四方曰宇。夫形所以存神，亦所以寓氣。凡物之成形者皆曰器，而生化出乎其中，故謂之生化之宇。若形器散敝，則出入升降無所依憑，各相離分而生化息矣，此天地萬物合一之道。觀邵子觀易吟曰∶一物其來有一身，一身還有一乾坤。能知萬物備于我，肯把三才別立根。天向一中分造化，人于心上起經(jīng)綸。天人焉有二般義，道不虛行只在人。蓋其義也。)故無不出入，無不升降，（萬物之多，皆不能外此四者。)化有小大，期有近遠(yuǎn)，（物之小者如秋毫之微，大者如天地之廣，此化之小大也。夭者如蜉蝣之朝暮，壽者如彭HT 之百千，此期之近遠(yuǎn)也�；≌咂淦诮�，化之大者其期遠(yuǎn)，萬物之氣數(shù)固有不齊，而同歸于化與期，其致則一耳。)四者之有，而貴常守，（四者，出入升降也。常守，守其所固有也。出入者守其出入，升降者守其升降，固有弗失，多壽無疑也。今之人，外勞其形，內(nèi)搖其精，固有且不保而妄言入道，匪獨欺人而且自欺，惑亦甚矣。)反常則災(zāi)害至矣。（不當(dāng)出而出，不當(dāng)入而入，不當(dāng)升而升，不當(dāng)降而降，動失其宜，皆反常也。反而無害，未之有也。)故曰無形無患，此之謂也。（形，即上文之所謂器也。夫物有是形，則有是患，外苦六氣所侵，勞傷所累，內(nèi)懼情欲所系，得失所牽，故君子有終身之憂，皆此形之為患耳。然天地雖大，能役有形而不能役無形，陰陽雖妙，能化有氣而不能化無氣，使無其形，何患之有？故曰無形無患。然而形者，跡也，動也。動而無跡，則無形矣，無形則無患矣。此承上文而言成敗倚伏生乎動，動而不已，則變作矣，是因有形之故也。四者之有，而貴常守。常守者，守天然于無跡無為，是即無形之義也。若謂必?zé)o此身，方是無形，則必期寂滅而后可，圣人之道，豈其然哉？如老子曰∶吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？其義即此。觀其所謂吾者，所重在吾，吾豈虛無之謂乎？蓋示人以有若無、實若虛耳。故曰圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居，夫惟不居，是以不去。又曰∶為學(xué)日益，為道日損，損而又損，以至于無為，無為而無不為矣。皆無形無患之道也。如孔子之毋意、毋必、毋固、毋我，又孰非其道乎？故關(guān)尹子曰∶人無以無知無為者為無我，雖有知有為，不害其為無我。正此之謂也。)
帝曰∶善。有不生不化乎？（不生不化，即不生不死也。言人有逃陰陽，免生化，而無始無終，同太虛于自然者乎？觀老子曰∶出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，民之生，動之死地亦十有三。夫何故？以其生生之濃。蘇子由釋之曰∶生死之道，以十言之，三者各居其三矣，豈非生死之道九，而不生不死之道，一而已矣。不生不死，即易所謂寂然不動者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄無思無為之妙也。有生則有死，故生之徒，即死之徒也。人之所賴于生者濃，則死之道常十九。圣人常在不生不死中，生地且無，焉有死地哉？即此不生不化之謂。又昔人云∶愛生者可殺也，愛潔者可污也，愛榮者可辱也，愛完者可破也。本無生，孰殺之？本無潔，孰污之？本無榮，孰辱之？本無完，孰破之？知乎此者，可以出入造化，游戲死生。此二家說，俱得不生不死之妙，故并錄之。)岐伯曰∶悉乎哉問也！與道合約，惟真人也。
帝曰∶善。（真人者體合于道，道無窮則身亦無窮，故能出入生死，壽敝天地，無有終時也。)
（《素問．氣交變大論》 附∶《運氣說》)
黃帝問曰∶五運更治，上應(yīng)天期，陰陽往復(fù)，寒暑迎隨，真邪相薄，內(nèi)外分離，六經(jīng)波蕩，五氣傾移，太過不及，專勝兼并，愿言其始，而有常名，可得聞乎？（期，周歲也。五運更治，上應(yīng)天期，即應(yīng)天之氣，動而不息也。陰陽往復(fù)，寒暑迎隨，即應(yīng)地之氣，靜而守位也。真邪相薄，邪正相干也。內(nèi)外分離，表里不相保也。六經(jīng)波蕩，五氣傾移，皆其變也。因太過，故運有專勝。因不及，故氣有兼并。常名者，紀(jì)運氣之名義也。)岐伯稽首再拜對曰∶昭乎哉問也！是明道也。此上帝所貴，先師傳之，臣雖不敏，往聞其旨。（岐伯之師，僦貸季也。)
帝曰∶余聞得其人不教，是謂失道；傳非其人，慢泄天寶。余誠菲德，未足以受至道；然而眾子哀其不終，愿夫子保于無窮，流于無極，余司其事，則而行之奈何？（道者，天地萬物之所由，故曰至道。惟圣人知之，故能合于道。今人守之，故可不失道。然古今相傳，惟圣人乃知圣人，而道統(tǒng)之傳自有其真，故傳道非難而得人為難。得而不教，則失其人，非人而教，則失其道，均可惜也。 此帝雖借已為言，而實深慨夫紹統(tǒng)者之難耳。)岐伯曰∶請遂言之也。上經(jīng)曰∶夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。此之謂也。（知此三者，則大無不通，細(xì)無不得，合約于道，永保天年，故可以長久。昔人云∶能明內(nèi)經(jīng)之理而不壽者，未之有也。即此之謂。此一節(jié)出著至教論，詳疾病類八。)
帝曰∶何謂也？岐伯曰∶本氣位也。位天者，天文也。位地者，地理也。通于人氣之變化者，人事也。（三才氣位，各有所本。位天者為天文，如陰陽五星、風(fēng)雨寒暑之類是也。位地者為地理，如方宜水土、草木昆蟲之類是也。通于人氣之變化者為人事，如表里血氣、安危病治之類是也。)
故太過者先天，不及者后天，所謂治化而人應(yīng)之也。（運太過者，氣先天時而至。運不及者，氣后天時而至。天之治化運于上，則人之安危應(yīng)于下。)
帝曰∶五運之化，太過何如？（此下言五運之太過也。歲運有余為太過，如甲丙戊庚壬，五陽年是也。若過而有制，則為平歲，不在太過之例。)岐伯曰∶歲木太過，風(fēng)氣流行，脾土受邪。（六壬歲也。木之化風(fēng)，木勝則克土，故脾臟受邪。)民病飧泄食減，體重?zé)┰c鳴腹支滿。（水谷不化，故飧泄。脾虛不運，故食減。脾主肌肉，其氣衰，故體重。脾脈從胃別上膈注心中，故煩冤。冤，抑郁不舒也�！犊趩柶吩弧弥袣獠蛔悖c為之苦鳴。《藏氣法時論》曰∶脾虛則腹?jié)M腸鳴，飧泄食不化。)上應(yīng)歲星。（木星也。木氣勝，則歲星明而專其令。)甚則忽忽善怒，眩冒巔疾。（木勝則肝強，故善怒。厥陰隨督脈而會于巔，故眩冒巔疾。)化氣不政，生氣獨治，云物飛動，草木不寧，甚而搖落。（化氣，土氣也。生氣，木氣也。木盛則土衰，故化氣不能布政于萬物，而木之生氣獨治也。風(fēng)不務(wù)德，則太虛之中云物飛動，草木不寧。木勝不已，金則承之，故甚至草木搖落者，金之氣也。)反脅痛而吐甚，沖陽絕者死不治。（肝脈布于脅肋，木m.quanxiangyun.cn強則肝逆，故脅痛也。吐甚者，木邪傷胃也。沖陽者，胃脈也。木亢則胃絕，故死不治。)上應(yīng)太白星。（金星也。木勝而金制之，故太白星光芒以應(yīng)其氣。是歲木之為災(zāi)，先臨宿屬，金氣之復(fù)，后及東方；人之應(yīng)之，則先傷于脾，后傷于肝。書曰滿招損，《六微旨大論》曰承乃制，此之類也。新校正曰∶詳此太過五化，言星之例有三∶木土二運，先言歲鎮(zhèn)，后言勝巳之星；火金二運，先言熒惑太白，次言勝巳之星，后又言熒惑太白；水運先言辰星，次言鎮(zhèn)星，后又言熒惑辰星，兼見巳勝之星也。)
歲火太過，炎暑流行，金肺受邪。（六戊歲也�；鹬�，火勝則克金，故肺臟受邪。)民病瘧，少氣咳喘，血溢血泄注下，嗌燥耳聾，中熱肩背熱。（火邪傷陰，寒熱交爭，故為瘧。壯火食氣，故少氣�；鸪朔谓�，故咳喘�；鸨蒲�，故上溢于口鼻，下泄于二便�；鹦约彼�，故水瀉注下。嗌燥耳聾中熱肩背熱，皆火炎上焦也�！恫貧夥〞r論》曰∶肺病者，喘咳逆氣肩背痛，虛則少氣不能報息，耳聾嗌干。)上應(yīng)熒惑星。（火星也�；饸鈩伲瑒t熒惑星明而當(dāng)其令。)甚則胸中痛，脅支滿脅痛，膺背肩胛間痛，兩臂內(nèi)痛，（此皆心經(jīng)及手心主所行之處，火盛為邪，故有是病�！恫貧夥〞r論》曰∶心病者，胸中痛，脅支滿，脅下痛，膺背肩甲間痛，兩臂內(nèi)痛。)身熱骨痛而為浸yin。（火盛故身熱，水虧故骨痛，熱流周身故為浸yin�！队駲C真藏論》曰∶心脈太過，令人身熱而膚痛，為浸yin。)收氣不行，長氣獨明，雨水霜寒。（收氣，金氣也。長氣，火氣也�；鹗t金衰，故收氣不行而長氣獨明也�；鸩粍�(wù)德，水則承之，故雨水霜寒也。五常政大論作雨水霜雹。)上應(yīng)辰星。（水星也�；鹂憾浦食叫枪饷⒁詰�(yīng)其氣。是歲火之為災(zāi)，先臨宿屬，水氣之復(fù)，并及南方；人之應(yīng)之，則先傷于肺，后傷于心。)上臨少陰少陽，火燔 ，水泉涸，物焦槁。（凡此戊年，皆太過之火，而又遇子午，則上臨少陰君火也。遇寅申，則上臨少陽相火也。皆為天符，其熱尤甚，故火當(dāng)燔 ，水泉當(dāng)涸，物當(dāng)焦枯也。燔音煩。 ，如瑞切。)病反譫妄狂越，咳喘息鳴，下甚血溢泄不已，太淵絕者死不治。上應(yīng)熒惑星。（火盛天符之歲，其在民病，則上為譫妄狂越咳喘息鳴，下為血溢血泄不已。太淵，肺脈也�；鹂簞t肺絕，故死不治。其盛其衰，則皆應(yīng)于熒惑也。)
歲土太過，雨濕流行，腎水受邪。（六甲年也。土之化濕，土勝則克水，故腎臟受邪。)民病腹痛，清厥意不樂，體重?zé)┰�。（清厥，四肢厥冷也。此以土邪傷腎，故為是病�！恫貧夥〞r論》曰∶腎病者身重。腎虛者大腹小腹痛，清厥意不樂。)上應(yīng)鎮(zhèn)星。（土星也。土氣勝，則鎮(zhèn)星明耀主其令。)甚則肌肉萎，足痿不收，行善 ，腳下痛，飲發(fā)中滿食減，四肢不舉。（萎，痿同。 ，抽掣也。甚則土邪有余，脾經(jīng)自病，脾主肌肉，外應(yīng)四肢，其脈起于足大趾而上行，故為病如此�！恫貧夥〞r論》曰∶脾病者，善肌肉痿，行善 ，腳下痛。又《玉機真藏論》曰∶脾太過則令人四肢不舉。 ，翅、寄、系三音。)變生得位，（詳太過五運。獨此言變生得位者，蓋土無定位，凡在四季中土邪為變，即其得位之時也。)臟氣伏，化氣獨治之，泉涌河衍，涸澤生魚，風(fēng)雨大至，土崩潰，鱗見于陸。（臟氣，水氣也�；瘹猓翚庖�。衍，溢也。土勝則水衰，故臟氣伏而化氣獨治也。土不務(wù)德，濕令大行，故泉涌河衍，涸澤生魚。濕甚不已，風(fēng)木承之，故為風(fēng)雨大至。土崩潰，鱗見于陸者，木氣之復(fù)也。)病腹?jié)M溏泄腸鳴，反下甚而太溪絕者，死不治。（此皆土濕自傷，脾不能制，故為是證。《藏氣法時論》曰∶脾虛則腹?jié)M腸鳴，飧泄食不化。太溪，腎脈也。土亢則腎絕，故死不治。)上應(yīng)歲星。（木星也。土勝而木承之，故歲星光芒應(yīng)其氣。是歲土盛為災(zāi)，先臨宿屬，木氣之復(fù)，后及中宮；人之應(yīng)之，則先傷于腎，后傷于脾。)
歲金太過，燥氣流行，肝木受邪。（六庚年也。金之化燥，金勝則克木，故肝臟受邪。)民病兩脅下少腹痛，目赤痛瘍，耳無所聞。（兩脅少腹耳目，皆肝膽經(jīng)氣所及，金勝則木臟受傷，故為是病。)肅殺而甚，則體重?zé)┰?a class="channel_keylink" href="http://m.quanxiangyun.cn/tcm/2009/20090113023401_77573.shtml" target="_blank">胸痛引背，兩脅滿且痛引少腹。（金氣太過則肅殺甚，故傷及肝經(jīng)而為此病�！恫貧夥〞r論》曰∶肝病者，兩脅下痛引少腹。肝虛則目KT KT 無所見，耳無所聞。又《玉機真藏論》曰∶肝脈不及，則令人胸痛引背，下則兩脅 滿。)上應(yīng)太白星。（金星也。金氣勝，則太白星明而當(dāng)其令。)甚則喘咳逆氣，肩背痛，尻陰股膝髀 足皆病。（甚則金邪有余，肺經(jīng)自病，故喘咳氣逆，肩背痛。金病不能生水，以致腎陰亦病，故尻陰股膝以下皆病也。《藏氣法時論》曰∶肺病者，喘咳逆氣肩背痛，尻陰股膝髀 足皆痛。髀，病米切，又音比。 音篆。 音杭。)上應(yīng)熒惑星。（火星也。金勝則火復(fù)，故熒惑光芒而應(yīng)其氣。是歲金氣太過，宿屬為災(zāi)，火氣承之，西方并及；而人之應(yīng)之，則先傷于肝，后傷于肺。)收氣峻，生氣下，草木斂，蒼干凋隕。（收氣，金氣也。生氣，木氣也。隕，墜落也。金勝木衰，則收氣峻速，生氣下而不伸，故草木多斂而蒼干凋隕也。隕音允。)病反暴痛， 脅不可反側(cè)，咳逆甚而血溢，太沖絕者死不治。上應(yīng)太白星。（病反暴痛脅不可反側(cè)，金傷于肝也�？饶嫔醵�，火復(fù)于肺也。太沖，肝脈也。金亢則肝絕，故死不治。其勝其復(fù)，皆太白星應(yīng)之。 ，區(qū)、去二音。)
歲水太過，寒氣流行，邪害心火。（六丙歲也。水之化寒，水勝則克火，故心臟受邪。)民病身熱煩心躁悸，陰厥上下中寒，譫妄心痛，寒氣早至。（悸，心驚跳也。此皆心臟受邪，故為是病，而寒當(dāng)早至。悸音匱。)上應(yīng)辰星。（水星也。水氣勝，則辰星明而主其令。)甚則腹大脛腫，喘咳，寢汗出憎風(fēng)。（甚則水邪有余，腎臟自病。《藏氣法時論》曰∶腎病者，腹大脛腫，喘咳身重，寢汗出憎風(fēng)。按∶此下當(dāng)云藏氣行，長氣失政，今獨亡者，闕文也。憎音曾。)大雨至，埃霧朦郁。（水盛不已，土則復(fù)之，故見斯候，土之氣也。朦音蒙。)上應(yīng)鎮(zhèn)星。（土星也。水勝則土復(fù)，故鎮(zhèn)星光芒而應(yīng)其氣。是歲水氣太過，宿屬應(yīng)災(zāi)，土氣承之，并及于北；而人之應(yīng)之，則先傷于心，后傷于腎。)上臨太陽，雨冰雪霜不時降，濕氣變物。（此以水運而遇太陽司天，乃丙辰，丙戌歲也，是為天符，其寒尤甚，故雨冰霜雪不時降，濕氣變物也。)病反腹?jié)M腸鳴，溏泄食不化，渴而妄冒，神門絕者死不治。上應(yīng)熒惑、辰星。（水盛天符之歲，陽氣大衰，反克脾土，故為腹?jié)M等病�！恫貧夥〞r論》曰∶脾虛則腹?jié)M腸鳴，飧泄食不化。若水邪侮火，心失其職，則為渴而妄冒。神門，心脈也。水亢則心絕，故死不治。上應(yīng)熒惑、辰星，勝者明而衰者暗也。按∶太過五運，獨水火言上臨者，蓋特舉陰陽之大綱也。且又惟水運言熒惑、辰星者，謂水盛火衰，則辰星明朗，熒惑減耀，五運皆然，舉此二端，余可從而推矣。)
帝曰∶善。其不及何如？（此以下言五運不及之化，如乙丁己辛癸，五陰年是也。若不及有助，則為平歲，不在不及之例。)岐伯曰∶悉乎哉問也！歲木不及，燥乃大行，（六丁歲也。木不及而金乘之，故燥氣大行。)生氣失應(yīng)，草木晚榮，（失應(yīng)者，不能應(yīng)時，所以晚榮。)肅殺而甚，則剛木辟著，柔萎蒼干，上應(yīng)太白星。（肅殺而甚，金氣勝也。故剛木辟著，謂碎裂如劈著也。柔木萎而蒼干，謂色青黑而凋枯也。其上應(yīng)于星，則太白光芒而主其氣。萎音威，又上、去二音。)民病中清 脅痛，少腹痛，腸鳴溏泄，涼雨時至，上應(yīng)太白星，（中清 脅少腹痛者，金氣乘木，肝之病也。腸鳴溏泄者，木不生火，脾之寒也。金氣清肅，故涼雨時至，亦皆應(yīng)于太白星之明也。新校正曰∶按不及五化民病證中，上應(yīng)之星，皆言運星失色，畏星加臨宿屬為災(zāi)；此獨言畏星、不言運星者，經(jīng)文闕也，當(dāng)云上應(yīng)太白星、歲星。)其谷蒼。
（谷之蒼者屬木，麻之類也。金勝而火不復(fù)，則蒼谷不成。)上臨陽明，生氣失政，草木再榮，化氣乃急，上應(yīng)太白、鎮(zhèn)星，其主蒼早。（上臨陽明，丁卯、丁酉歲也。金氣亢甚，故生氣失政。草木再榮者，以木氣既衰，得火土王時，土無所制，化氣乃急，故夏秋再榮也。其上應(yīng)于星，則金土明耀。其下主于物，則蒼者早凋。新校正云∶按不及五化，獨紀(jì)木上臨陽明，土上臨厥陰，水上臨太陰，不紀(jì)木上臨厥陰，土上臨太陰，金上定陽明者，經(jīng)之旨各紀(jì)其甚者也。故于太過運中，只言火臨火，水臨水；此不及運中，只言水臨金，土臨木，水臨土；不言厥陰臨木，太陰臨土，陽明臨金也。)復(fù)則炎暑流火，濕性燥，柔脆草木焦槁，下體再生，華實齊化，病寒熱瘡瘍、痱胗癰痤，上應(yīng)熒惑、太白，其谷白堅。（復(fù)者，子為其母而報復(fù)也。木衰金亢，火則復(fù)之，故為炎暑流火而濕性之物皆燥，柔脆草木皆枝葉焦枯，下體復(fù)生。其生既遲，則旋花旋實，是謂齊化�；饸夥瓷�，故其為病如此。其應(yīng)于星，則熒惑光芒，太白減曜，而宿屬為災(zāi)。其應(yīng)于谷，則白堅屬金，秀而不實也。按∶太過不及之年皆有勝復(fù)，后第十三章載者尤詳，所當(dāng)互考。脆音翠。痱音肺。胗，疹同。痤，才何切。)白露早降，收殺氣行，寒雨害物，蟲食甘黃，脾土受邪，赤氣后化，心氣晚治，上勝肺金，白氣乃屈，其谷不成，咳而鼽，上應(yīng)熒惑、太白星。（陽明上臨，金氣清肅，故為白露早降，收殺氣行，寒雨害物。然金勝者火必衰，火衰者土必弱，故蟲食味甘色黃之物，以甘黃皆屬土，而陰氣蝕之，故蟲生焉。觀曬能除蛀，則蟲為陰物可知。故其在人，又當(dāng)脾土受邪也。若金勝不已而火復(fù)之，則赤氣之物后時而化，而人之心火晚盛，上克肺金，凡白色屬金之物，其氣乃屈也。金谷，稻也。鼽，鼻塞也。其上應(yīng)于星，則當(dāng)熒惑明，太白暗，而災(zāi)有所屬也。王氏曰∶金行伐木，假途于土，子居母內(nèi)，蟲之象也，故甘物黃物，蟲蠹食之。鼽音求。)
歲火不及，寒乃大行，長政不用，物榮而下，凝慘而甚，則陽氣不化，乃折榮美，上應(yīng)辰星。（六癸歲也。火不及而水乘之，故寒乃大行。長政不用，則物不能茂盛于上，而但榮于下。凝慘陽衰，則榮美乃折。其上應(yīng)天象，辰星當(dāng)明。)
民病胸中痛，脅支滿，兩脅痛，膺背肩胛間及兩臂內(nèi)痛，郁冒朦昧，心痛暴喑，胸腹大，脅下與腰背相引而痛。（冒，若有所蔽也，一曰目無所見也。火不足則陰邪盛而心氣傷，故為此諸病，皆手心主及心經(jīng)所行之處。二經(jīng)雖不行背，然心在膈上，為背之陽臟，故痛連腰背也�！恫貧夥〞r論》曰∶心虛則胸腹大，脅下與腰相引而痛。)甚則屈不能伸，髖髀如別，上應(yīng)熒惑、辰星，其谷丹。（甚至陰寒凝滯，陽氣不行，故為是病。髖髀，臀股之間也。如別，若有所別而不為用也。水行乘火，則熒惑無光，辰星增曜，宿屬為災(zāi)；丹色之谷，應(yīng)其氣而不成也。)復(fù)則埃郁，大雨且至，黑氣乃辱，病 溏腹?jié)M，食飲不下，寒中腸鳴，泄注腹痛，暴攣痿痹，足不任身，上應(yīng)鎮(zhèn)星、辰星，玄谷不成。（火衰水亢，土則復(fù)之，土之化濕，反侵水臟，故為腹?jié)M食不下、腸鳴泄注、痿痹足不任身等疾。黑氣，水氣也。辱，屈也。 ，鴨也。言如鴨糞清稀，寒濕所致也。土復(fù)于水，故鎮(zhèn)星明潤，辰星減光，玄色之谷不成也。 ，木、務(wù)二音。)
歲土不及，風(fēng)乃大行，化氣不令，草木茂榮，飄揚而甚，秀而不實，上應(yīng)歲星。（六己歲也。土不及而木乘之，故風(fēng)氣行，化氣失令。木專其政，則草木茂榮。然發(fā)生在木而成實在土，土氣不充，故雖秀不實。木氣上應(yīng)，則歲星當(dāng)明也。)
民病飧泄霍亂，體重腹痛，筋骨繇復(fù)，肌肉 酸，善怒，臟氣舉事，蟄蟲早附，咸病寒中，上應(yīng)歲星、鎮(zhèn)星，其谷 。（繇復(fù)，搖動反復(fù)也�！陡Y(jié)篇》曰∶所謂骨繇者，搖故也。即此繇字。 ，跳動也。酸，酸疼也。凡此飧泄等病，皆脾弱肝強所致。土氣不及，則寒水無畏，故臟氣舉事。蟄蟲早附，應(yīng)臟氣也。咸病寒中，火土衰也。上應(yīng)歲星、鎮(zhèn)星者，歲星明而鎮(zhèn)星暗也。谷之黃者屬土，不能成實矣。 ，如云切。 音今，黃也。)復(fù)則收政嚴(yán)峻，名木蒼凋，胸脅暴痛，下引少腹，善太息，蟲食甘黃，氣客于脾， 谷乃減，民食少失味，蒼谷乃損，上應(yīng)太白、歲星。（土衰木亢，金乃復(fù)之，故收氣峻而名木凋也。其為胸脅暴痛、下引少腹者，肝膽病也。蟲食甘黃、氣客于脾、 谷乃減者，火土衰也。土衰者脾必弱，故民食少、滋味失。金勝者木必衰，故蒼谷損。其上應(yīng)于星，當(dāng)太白增明而歲星失色也。)上臨厥陰，流水不冰，蟄蟲來見，臟氣不用，白乃不復(fù)，上應(yīng)歲星，民乃康。（己巳己亥歲也。上臨厥陰則少陽相火在泉，故流水不冰，蟄蟲來見。火司于地，故水之臟氣不能用，金之白氣不得復(fù)，歲星得專其令，民亦康而無病。)
歲金不及，炎火乃行，生氣乃用，長氣專勝，庶物以茂，燥爍以行，上應(yīng)熒惑星。（六乙歲也。金不及而火乘之，故炎火乃行。金不勝木，故生氣用而庶物茂�；饸猹毻�，故長氣勝而燥爍行。其應(yīng)于星，則熒惑光芒也。爍，式灼切。)民病肩背瞀重，鼽嚏，血便注下，收氣乃后，上應(yīng)太白星，其谷堅芒。（瞀，悶也。鼽，鼻塞流涕也。金受火邪，故為此諸病。收氣后，太白無光，堅芒之谷不成，皆金氣不足之應(yīng)。瞀，茂、務(wù)、莫三音。嚏音帝。)復(fù)則寒雨暴至，乃零冰雹霜雪殺物，陰厥且格，陽反上行，頭腦戶痛，延及腦頂發(fā)熱，上應(yīng)辰星，丹谷不成，民病口瘡，甚則心痛。（金衰火亢，水來復(fù)之，故寒雨暴至，繼以冰雹霜雪，災(zāi)傷萬物，寒之變也。厥，逆也。格，拒也。寒勝于下，則陰厥格陽而反上行，是謂無根之火，故為頭頂口心等病。其應(yīng)于天者，辰星當(dāng)明。應(yīng)于地者，丹色之谷不成也。按∶此水復(fù)火衰，當(dāng)云上應(yīng)熒惑、辰星；此不言熒惑者，闕文也。雹音薄。)
歲水不及，濕乃大行，長氣反用，其化乃速，暑雨數(shù)至，上應(yīng)鎮(zhèn)星。（六辛歲也，水不及而土乘之，故濕乃大行。水衰則火土同化，故長氣反用，其化乃速，上應(yīng)鎮(zhèn)星光明也。)民病腹?jié)M身重濡泄，寒瘍流水，腰股痛發(fā)， 股膝不便，煩冤足痿清厥，腳下痛，甚則 腫，臟氣不政，腎氣不衡，上應(yīng)辰星，其谷 。（土濕太過，傷及腎陰，故為此諸病。寒瘍流水，陰蝕陰疽之類也。煩冤，煩悶抑郁也。清厥，寒厥也。 腫，浮腫也。藏氣，水氣也。衡，平也。不政不衡，水氣衰也，上應(yīng)辰星不明，下應(yīng) 谷不成。 ，黑黍也。)上臨太陰，則大寒?dāng)?shù)舉，蟄蟲早藏，地積堅冰，陽光不治，民病寒疾于下，甚則腹?jié)M浮腫，上應(yīng)鎮(zhèn)星，其主 谷。（辛丑、辛未歲也。太陰濕土司天，則太陽寒水在泉，故大寒舉而陽光不治也。甚則腹?jié)M浮腫，濕土勝而腎氣傷也。其上應(yīng)者，當(dāng)鎮(zhèn)星增曜。下應(yīng)者，當(dāng) 谷有成。)復(fù)則大風(fēng)暴發(fā)，草偃木零，生長不鮮，面色時變，筋骨并辟，肉 螈，目視KT KT ，物疏璺，肌肉胗發(fā)，氣并膈中，痛于心腹，黃氣乃損，其谷不登，上應(yīng)歲星。（水衰土亢，木后復(fù)之，故大風(fēng)暴發(fā)，草仆木落，而生長失時，皆不鮮明也。面色時變，肝氣動也。并，拘攣也。辟，偏歌也。 螈，動掣也。KT KT ，目不明也。璺，物因風(fēng)而破裂也。肝氣在外則肌肉風(fēng)疹，肝氣在中則痛于心腹，皆木勝之所致，故黃氣損而屬土之谷不登。其上應(yīng)于天，則惟歲星當(dāng)明也。愚按∶五運之有太過不及，而勝復(fù)所以生也。太過者其氣勝，勝而無制，則傷害甚矣。不及者其氣衰，衰而無復(fù)，則敗亂極矣。此勝復(fù)循環(huán)之道，出乎天地之自然，而亦不得不然者也。故其在天則有五星運氣之應(yīng)，在地則有萬物盛衰之應(yīng)，在人則有臟腑疾病之應(yīng)。如木強勝土，則歲星明而鎮(zhèn)星暗，土母受侮，子必復(fù)之，故金行伐木，以救困土，則太白增光，歲星反晦也。凡氣見于上，則災(zāi)應(yīng)于下，宿屬受傷，逆犯尤甚，五運互為勝復(fù)，其氣皆然。至其為病，如木勝肝強，必傷脾土，肝勝不已，燥必復(fù)之，而肝亦病矣。燥勝不已，火必復(fù)之，而肺亦病矣。此五臟互為盛衰，其氣亦皆然也。夫天運之有太過不及者，即人身之有虛實也，惟其有虛而后強者勝之，有勝而后承者復(fù)之；無衰則無勝矣，無勝則無復(fù)矣。無勝無復(fù)，其氣和平，焉得有��？恃強肆暴，元氣泄盡，焉得無虛？故曰有勝則復(fù)，無勝則否，勝微則復(fù)微，勝甚則復(fù)甚。可見勝復(fù)之微甚，由變化之盛衰，本無其常也。如本經(jīng)六元正紀(jì)等論所載天時地化人事等義，至詳至備，蓋以明其理之常者如此也。即如周易之六十四卦、三百八十四爻，乃開明易道之微妙，而教人因易以求理，因象以知變。故孔子曰∶書不盡言，言不盡意。此其大義，正與本經(jīng)相同。夫天道玄微，本不易測，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。故凡讀易者，當(dāng)知易道有此變，不當(dāng)曰變止于此也。讀運氣者，當(dāng)知天道有是理，不當(dāng)曰理必如是也。然變化雖難必，而易盡其幾矣；天道雖難測，而運氣盡其妙矣。自余有知以來，常以五六之義，逐氣推測，則彼此盈虛，十應(yīng)七八；即有少不相符者，正屬井蛙之見，而見有未至耳，豈天道果不足憑耶？今有昧者，初不知常變之道，盛衰之理，孰者為方，孰者為月，孰者為相勝反勝主客承制之位，故每鑿執(zhí)經(jīng)文，以害經(jīng)意，徒欲以有限之年辰，概無窮之天道，隱微幽顯，誠非易見，管測求全，陋亦甚矣。此外復(fù)有不明氣化如馬宗素之流者，假仲景之名，而為傷寒鈴法等書，用氣運之更遷，擬主病之方治，拘滯不通，誠然謬矣。然又有一等偏執(zhí)己見不信運氣者，每謂運氣之學(xué)，何益于醫(yī)？且云疾病相加，豈可依運氣以施治乎？非切要也。余喻之曰∶若所云者，似真運氣之不必求，而運氣之道豈易言哉？凡歲氣之流行，即安危之關(guān)系�；蛞邭獗樾校环浇圆★L(fēng)溫；或清寒傷臟，則一時皆犯瀉��；或痘疹盛行，而多兇多吉，期各不同；或疔毒遍生，而是陰是陽，每從其類；或氣急咳嗽，一鄉(xiāng)并與；或筋骨疼痛，人皆道苦；或時下多有中風(fēng)，或前此盛行痰火。諸如此者，以眾人而患同病，謂非運氣之使然歟？觀東垣于元時太和二年，制普濟消毒飲以救時行疫癘，所活甚眾，非此而何？第運氣之顯而明者，時或盛行，猶為易見；至其精微，則人多陰受，而識者為誰？夫人殊稟賦，令易寒暄，利害不侔，氣交使然。故凡以太陽之人，而遇流衍之氣；以太陰之人，而逢赫曦之紀(jì)。強者有制，弱者遇扶，氣得其平，何病之有？或以強陽遇火，則炎烈生矣；陰寒遇水，則冰霜及矣。天有天符，歲有歲會，人得無人和乎？能先覺預(yù)防者，上智也；能因幾辦理者，明醫(yī)也；既不能知而且云烏有者，下愚也。然則運氣之要與不要，固不必辨，獨慨夫知運氣者之難其人耳。由此言之，則鑿執(zhí)者本非智士，而不諭者又豈良材，二者病則一般。彼達(dá)人之見，自所不然，故善察運氣者，必當(dāng)順天以察運，因變以求氣。如杜預(yù)之言歷，曰∶治歷者，當(dāng)順天以求合，非為合以驗天。知乎此，則可以言歷矣。而運氣之道亦然。既得其義，則勝復(fù)盛衰，理可窺也。隨其幾而應(yīng)其用，其有不合于道者，未之有也。戴人曰∶病如不是當(dāng)年氣，看與何年運氣同。便向某年求活法，方知都在至真中。此言雖未盡善，其亦庶幾乎得運氣之意矣。 。如云切。螈音熾。KT 音荒。璺音問。)
帝曰∶善。愿聞其時也。（此下言不及之歲，其政化勝復(fù)各有時也。本篇凡太過之年不言勝復(fù)，故不及之。)岐伯曰∶悉哉問也！木不及，春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政，春有慘凄殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之復(fù)，其眚東，其藏肝，其病內(nèi)舍 脅，外在關(guān)節(jié)。（和則為化為政，運之常也。不和則為勝為復(fù)，氣之變也。如歲木不及，金當(dāng)克之。使金不來勝，而木氣無傷，則春有鳴條律暢之化，至秋之時，則金亦無復(fù)，而有霧露清涼之政，此氣之和也。若春見金氣而有慘凄殘賊之勝，則木生火，火來克金，而夏有炎暑燔爍之復(fù)矣，此氣之變也。然此之勝復(fù)皆因于木，故災(zāi)眚當(dāng)見于東方。在人之臟，應(yīng)于肝，肝之部分，內(nèi)在 脅，外在關(guān)節(jié)，故其為病如此。下節(jié)之義，大約俱同。燔音煩。爍，式灼切。眚音省。)火不及，夏有炳明光顯之化，則冬有嚴(yán)肅霜寒之政，夏有慘凄凝冽之勝，則不時有�；璐笥曛畯�(fù)，其眚南，其臟心，其病內(nèi)舍膺脅，外在經(jīng)絡(luò)。（火不及者，水當(dāng)乘之。若水不侮火而夏有此化，則水亦無復(fù)而冬有此政。若水不務(wù)德而夏有此勝，則火生土，土來克水，而不時有此復(fù)矣。其眚南，其臟心，皆火之應(yīng)。)土不及，四維有埃云潤澤之化，則春有鳴條鼓拆之政，四維發(fā)振拉飄騰之變，則秋有肅殺霖霪之復(fù)，其眚四維，其臟脾，其病內(nèi)舍心腹，外在肌肉四肢。
（四維，辰戌丑未方月也。歲土不及，木當(dāng)勝之。若木不侮土而四季有此化，則木亦無復(fù)而春有此政。若木勝土而四季有此變，則土生金，金來克木，而秋有此復(fù)矣。其眚四維，其臟脾，皆土之應(yīng)。拉音臘。霪音yin。)金不及，夏有光顯郁蒸之令，則冬有嚴(yán)凝整肅之應(yīng)，夏有炎爍燔燎之變，則秋有冰雹霜雪之復(fù)，其眚西，其臟肺，其病內(nèi)舍膺脅肩背，外在皮毛。（歲金不及，火當(dāng)勝之。若火得其正而夏有此令，則水亦無復(fù)而冬有此應(yīng)。若火氣侮金而夏有此變，則金之子水，水來克火，而秋有此復(fù)矣。其眚西，其臟肺，皆金之應(yīng)。按∶此下二節(jié)，不先言金水之本化，而先言火土之制化，與上三節(jié)不同者，不過文體之變耳，文雖變而義則無異也。)水不及，四維有湍潤埃云之化，則不時有和風(fēng)生發(fā)之應(yīng)，四維發(fā)埃昏驟注之變，則不時有飄蕩振拉之復(fù)，其眚北，其臟腎，其病內(nèi)舍腰脊骨髓，外在溪谷 膝。（歲水不及，土當(dāng)勝之。
若土不為虐而四季有此正化，則木亦無復(fù)而不時有此正應(yīng)。若土肆其勝而有四維之變，則水之子木，木來克土，而不時有此復(fù)矣。其眚北，其臟腎，皆水之應(yīng)。湍，通官切。 ， 同。)夫五運之政猶權(quán)衡也，高者抑之，下者舉之，化者應(yīng)之，變者復(fù)之，此生長化成收藏之理，氣之常也，失常則天地四塞矣。（夫天地陰陽之道，亦猶權(quán)衡之平，而不能少有損益也。故高而亢者，必有所抑，因太過也。卑而下者，必有所舉，因不及也。正而為化，則有以應(yīng)之，不相悖也。邪而為變，則有以復(fù)之，承乃制也。此所以生長化成收藏，皆不失其物理之常，失常則高下不相保，而天地閉塞矣。如《玉版論要》曰∶回則不轉(zhuǎn)，乃失其機。即此之謂。)故曰∶天地之動靜，神明為之紀(jì)；陰陽之往復(fù)，寒暑彰其兆。此之謂也。
（應(yīng)天之氣，動而不息；應(yīng)地之氣，靜而守位。神明為之紀(jì)，則九星懸朗，七曜周旋也。陰陽寒暑，即動靜神明之用也。此承上文而總言盛衰勝復(fù)，即天地之動靜；生長化成收藏，即陰陽之往復(fù)。動靜不可見，有神有明，則有紀(jì)可察矣。陰陽不可測，有寒有暑，則有兆可知矣。天地之道，此之謂也。)
帝曰∶夫子之言五氣之變，四時之應(yīng)，可謂悉矣。夫氣之動亂，觸遇而作，發(fā)無常會，卒然災(zāi)合，何以期之？（此下言氣動之亂，皆隨遇而變，故其德化政令災(zāi)變之候，各有所不同也。)岐伯曰∶夫氣之動變，固不常在，而德化政令災(zāi)變，不同其候也。
帝曰∶何謂也？岐伯曰∶東方生風(fēng)，風(fēng)生木，其德敷和，其化生榮，其政舒啟，其令風(fēng)，其變振發(fā)，其災(zāi)散落。（敷，布也。和，柔和也。榮，滋榮也。舒，展也。啟，開也。振，奮動也。發(fā)，飛揚也。散落，飄零散落也。 《五營運大論》曰∶其德為和，其化為榮，其政為散，其令宣發(fā)，其變摧拉，其眚為隕。義當(dāng)參閱。)南方生熱，熱生火，其德彰顯，其化蕃茂，其政明曜，其令熱，其變銷爍，其災(zāi)燔 。（彰，昭著也。蕃，盛也。燔 ，焚灼也，銷爍緩而燔甚也�！段鍫I運大論》曰∶其德為顯，其化為茂，其政為明，其令郁蒸，其變炎爍，其眚燔 。蕃、燔，俱音煩。 ，如瑞切。)中央生濕，濕生土，其德溽蒸，其化豐備，其政安靜，其令濕，其變驟注，其災(zāi)霖潰。（溽蒸，濕熱也。豐備，充盈也。驟注，急雨也。霖，久雨也。潰，崩決也�！段鍫I運大論》曰∶其德為濡，其化為盈，其政為謐，其令云雨，其變動注，其眚yin潰。溽音辱。潰音會。)西方生燥，燥生金，其德清潔，其化緊斂，其政勁切，其令燥，其變肅殺，其災(zāi)蒼隕。（緊斂，收縮也。勁切，銳急也。肅殺，氣寒肅而殺令行也。蒼隕，草木蒼枯而凋落也�！段鍫I運大論》曰∶其德為清，其化為斂，其政為勁，其令霧露，其變肅殺，其眚蒼落。隕音允。)北方生寒，寒生水，其德凄滄，其化清謐，其政凝肅，其令寒，其變栗冽，其災(zāi)冰雪霜雹。（凄滄，寒氣也。謐，靜也。凝肅，堅斂也。栗冽，寒甚也。冰霜雪雹，陰氣所凝，或太陽用事，或以水復(fù)火，則非時而見�！段鍫I運大論》曰∶其德為寒，其化為肅，其政為靜，其變凝冽，其眚冰雹。滄音倉。謐音密。)是以察其動也，有德有化，有政有令，有變有災(zāi)，而物由之，而人應(yīng)之也。（德化政令，和氣也。為災(zāi)為變，乖氣也。施化出乎天地，而人物應(yīng)之，得其和則為生為成，遇其乖則為災(zāi)為害。)
（《素問．氣交變大論》)
帝曰∶夫子之言歲候，不及其太過，而上應(yīng)五星。今夫德化政令，災(zāi)眚變易，非常而有也，卒然而動，其亦為之變乎？（此承前章而詳求五星之應(yīng)。謂凡德化政令，災(zāi)眚變易，其有卒然而動者，星亦應(yīng)之否也。)岐伯曰∶承天而行之，故無妄動，無不應(yīng)也。卒然而動者，氣之交變也，其不應(yīng)焉。故曰應(yīng)常不應(yīng)卒，此之謂也。（承天而行，謂歲候承乎天運，故氣無妄動，而五星之見，則動無不應(yīng)也。但其卒然而動者，非關(guān)天運，隨遇為變，則五星未必應(yīng)焉。以應(yīng)常不應(yīng)卒也。常，謂盛衰之常，其來有自，故必?zé)o不應(yīng)。卒者，一時之會，非有大變，則亦有不應(yīng)者矣。)
帝曰∶其應(yīng)奈何？岐伯曰∶各從其氣化也。（各從其氣化者，歲星之化其應(yīng)風(fēng)，熒惑之化其應(yīng)火，鎮(zhèn)星之化其應(yīng)濕，太白之化其應(yīng)燥，辰星之化其應(yīng)寒也。)
帝曰∶其行之徐疾逆順何如？岐伯曰∶以道留久，逆守而小，是謂省下。（道，五星所行之道也。留久，稽留延久也。逆守，逆行不進(jìn)而守其度也。小，無芒而光不露也。省下，謂察其分野君民之有德有過者也。)以道而去，去而速來，曲而過之，是謂省遺過也。（謂既去而復(fù)速來，委曲逡巡而過其度也。省遺過，謂省察有未盡，而復(fù)省其所遺過失也。)
久留而環(huán)，或離或附，是謂議災(zāi)與其德也。（環(huán)，回環(huán)旋繞也�；螂x或附，欲去不去也。議災(zāi)與德，若有所議而為災(zāi)為德也。)應(yīng)近則小，應(yīng)遠(yuǎn)則大。（應(yīng)，謂災(zāi)德之應(yīng)也。所應(yīng)者近而微，其星則小。所應(yīng)者遠(yuǎn)而甚，其星則大。)芒而大倍常之一，其化甚；大常之二，其眚即也。（芒，光芒也。甚，氣化之盛也。即，災(zāi)眚即至也。)小常之一，其化減；小常之二，是謂臨視，省下之過與其德也。德者福之，過者伐之。（減，氣化之衰也。若小于常之二倍，則不及甚矣，其災(zāi)眚亦所必至。臨視，猶言觀察也。省下之過與其德，謂省察其宿屬分野之下，有德者錫之以福，有過者伐之以災(zāi)也。)是以象之見也，高而遠(yuǎn)則小，下而近則大，故大則喜怒邇，小則禍福遠(yuǎn)。（梵谷而遠(yuǎn)者，其象則小。下而近者，其象必大。大則近而喜怒之應(yīng)亦近，小則遠(yuǎn)而禍福之應(yīng)亦遠(yuǎn)。觀五星有遲留伏逆之變，則其或高或下又可知矣。按∶上文云∶應(yīng)近則小，應(yīng)遠(yuǎn)則大。此云∶大則喜怒邇，小則禍福遠(yuǎn)。似乎相反。但上文之近遠(yuǎn)，近言其微，遠(yuǎn)言其甚，故應(yīng)微而近則象小，應(yīng)甚而遠(yuǎn)則象大。此言邇遠(yuǎn)者，邇言其急，遠(yuǎn)言其緩，故象大則喜怒之應(yīng)近而急，象小則禍福之應(yīng)遠(yuǎn)而緩。蓋上文以體象言，此以遠(yuǎn)近辨，二者詞若不同，而理則無二也。)歲運太過，則運星北越；（運星，主歲之星也。北越，越出應(yīng)行之度而近于北也。蓋北為紫微太一所居之位，運星不守其度，而北越近之，其恃強驕肆之氣可見。)運氣相得，則各行以道。（無強弱勝負(fù)之氣，故各守其當(dāng)行之道。)故歲運太過，畏星失色而兼其母∶（畏星，即所制之星。如木運太過，則鎮(zhèn)為畏星 也。失色而兼其母者，木失色而兼玄，火失色而兼蒼，土失色而兼赤，金失色而兼黃，水失色而兼白也。其所以然者，如木氣有余則土星失色而兼赤，赤為木之子，而又為土之母，子母氣必相應(yīng)，故兼見也，此正其循環(huán)相承之妙。)不及，則色兼其所不勝。（木不及則兼白，火不及則兼玄，土不及則兼蒼，金不及則兼赤，水不及則兼黃，兼其所相制也。)肖 者瞿瞿，莫知其妙，閔閔之當(dāng)，孰者為良？（肖，取法也。瞿瞿，卻顧貌。閔閔，多憂也。夫天道難窮，談非容易，雖欲取法者瞿瞿多顧，然皆莫得知其妙，故于閔閔之才，能當(dāng)憂世之任者，果孰為良哉？蓋甚言難其人也�！鹅`蘭秘典論》曰∶消者瞿瞿，孰知其要？文義與此稍異，詳藏象類一。)妄行無征，示畏侯王。（知天道者，既難其人，故每有妄行之徒，用無征之說，以示畏侯王，言而不應(yīng)，反惑其敬畏修德之心。若此輩者，不惟無補于事，而適足為誤事之罪人也。)
帝曰∶其災(zāi)應(yīng)何如？岐伯曰∶亦各從其化也，故時至有盛衰，凌犯有逆順，留守有多少，形見有善惡，宿屬有勝負(fù)，征應(yīng)有吉兇矣。（時至，歲時之更至也。五星之運，當(dāng)其時則盛，非其時則衰。退而東行凌犯者，星遲于天，故為順，災(zāi)輕。進(jìn)而西行凌犯者，星速于天，故為逆，災(zāi)重。留守日多則災(zāi)深，留守日少則災(zāi)淺。形見有喜潤之色為善，形見有怒燥憂喪之色為惡。宿屬，謂二十八宿及十二辰位，各有五行所屬之異。凡五星所臨，太過逢王，不及逢衰，其災(zāi)更甚。太過有制，不及得助，其災(zāi)必輕。即勝負(fù)也。五星之為德為化者吉，為災(zāi)為變者兇，皆征應(yīng)也。王氏曰∶火犯留守逆臨，則有誣 訟獄之憂，金犯則有刑殺氣郁之憂，木犯則有震驚風(fēng)鼓之憂，土犯則有中滿下利 腫之憂，水犯則有寒氣沖 之憂，故曰征應(yīng)有吉兇也。)
帝曰∶其善惡何謂也？岐伯曰∶有喜有怒，有憂有喪，有澤有燥，此象之常也，必謹(jǐn)察之。（王氏曰∶五星之見也，從夜深見之。人見之喜，星之喜也。見之畏，星之怒也。光色微曜，乍明乍暗，星之憂也。光色迥然，不彰不瑩，不與眾同，星之喪也。光色圓明，不盈不縮，怡然瑩然，星之喜也。光色勃然臨人，芒彩滿溢，其象懔然，星之怒也。澤，明潤也。燥，干枯也。班固曰∶五行精氣，其成形在地，則結(jié)為木火土金水。其成象在天，則木合歲星居?xùn)|，火合熒惑居南，金合太白居西，水合辰星居北，土合鎮(zhèn)星居中央。分旺四時，則春木、夏火、秋金、冬水各旺七十二日，土旺四季辰戌丑未之月各十八日。合之為三百六十日。其為色也，則木青、火赤、金白、水黑、土黃。其為分野，各有歸度。旺相休廢，其色不同，旺則光芒，相則內(nèi)實，休則光芒無角，不動搖，廢則光少色。白圜者喪，赤圜者兵，青圜者夏水，黑圜者疾多死，黃圜吉。白角者哭泣之聲，赤角者犯我城，黑角者水行窮兵。太史公曰∶五星同色，天下偃兵，百姓安寧，五谷蕃昌，春風(fēng)秋雨，冬寒夏暑，日不食朔，月不食望，是為有道之國，必有圣人在乎其位也�，摚瑯s、用二音。)
帝曰∶六者高下異乎？岐伯曰∶象見高下，其應(yīng)一也，故人亦應(yīng)之。（有此象則有此應(yīng)，高下雖異，氣應(yīng)則一也。)
（《素問．氣交變大論》)
帝曰∶其德化政令之動靜損益皆何如？岐伯曰∶夫德化政令災(zāi)變，不能相加也。（加，增重也，亦相陵也。夫天地動靜，陰陽往復(fù)，政令災(zāi)眚，報施不爽，故不能相加也。)勝復(fù)盛衰，不能相多也。（勝微則復(fù)微，勝甚則復(fù)甚，故不能相多也。)往來小大，不能相過也。（勝復(fù)小大，氣數(shù)皆同，故不能相過也。)用之升降，不能相無也。（五行之用，先者退而后者進(jìn)，迭為升降，升降失則氣化息矣，故不能相無也。)各從其動而復(fù)之耳。（五運之政，猶權(quán)衡也，故動有盛衰，則復(fù)有微甚，各隨其動而應(yīng)之�！读⒅即笳摗吩弧贸蓴∫蟹鮿�，動而不已，則變作矣。易曰∶吉兇悔吝者，生乎動者也。皆此之謂。然則天地和平之道，有必不可損益于其間者，于此章之義可見矣。)
帝曰∶其病生何如？（言災(zāi)變眚傷之應(yīng)于病也。)岐伯曰∶德化者氣之祥，政令者氣之章，變易者復(fù)之紀(jì)，災(zāi)眚者傷之始。（祥，瑞應(yīng)也。章，昭著也。紀(jì)者，變易之候。始者，災(zāi)傷所由。)氣相勝者和，不相勝者病，重感于邪則甚也。（相勝，相當(dāng)也。謂人氣與歲氣相當(dāng)，則為比和而無��；不相當(dāng)，則邪正相干而病生矣。重感于邪，如有余逢王，不足被傷，則盛者愈盛，虛者愈虛，其病必甚也。)
帝曰∶善。所謂精光之論，大圣之業(yè)，宣明大道，通于無窮，究于無極也。余聞之，善言天者，必應(yīng)于人；善言古者，必驗于今；善言氣者，必彰于物；善言應(yīng)者，同天地之化；善言化言變者，通神明之理。非夫子孰能言至道歟！乃擇良兆而藏之靈室，每旦讀之，命曰氣交變，非齋戒不敢發(fā)，慎傳也。（圣人知周萬物，故能通于無窮，究于無極，因天以應(yīng)人，因古以知今，因氣應(yīng)變化以通神明之理。帝所以極言贊美用示珍藏者，重之甚也。
