1、太陽病
太,是大的意思。太陽就是指機體氣化過程中陽氣最盛大的那一類過程。陽者,衛(wèi)外而為固,所以太陽之氣化最明顯的體現(xiàn)是衛(wèi)護一身肌表。故前人有云“太陽為一身之藩籬,主膚表而統(tǒng)榮衛(wèi)”。這是說太陽之氣化過程,主要是衛(wèi)氣在起作用,如溫分肉、充皮膚、肥腠理、司
開合等等。而衛(wèi)氣要起作用,必然離不開榮氣(營氣)的支持。所以后人在解釋太陽時多以榮衛(wèi)論之。當然這種解釋只是為了理解和掌握,在實踐運用中,還是要直接以“象”來判斷陰陽,這樣才能整體而直捷。但這決不是以所謂的“癥候群”搞對號入座,而是要“有者求之,無者求之”,在動態(tài)中把握當前的主證所在。為了便于理解,還可以再以肺主表、足太陽膀胱經(jīng)布于肌
表最廣等來聯(lián)系臟腑、經(jīng)絡理解。但這只能說明用“太陽”即可涵攝上述內容,不能顛倒主次地把這種直捷的陰陽辨證再異化為臟腑或經(jīng)絡辨證等,在思維中反倒不能以主證之象直接去辨明陰陽,因而不能真正地掌握三陰三陽辨證。《素問·陰陽應象大論》中提出:“察色按脈,先別陰陽。” 這就是“以象之謂”、就是陰陽辨證的指南。
-----------太陽既然主膚表而統(tǒng)榮衛(wèi),又涉及肺、膀胱等臟腑,所以外邪中于膚表之后引起太陽氣化所主的榮和衛(wèi)、臟腑和經(jīng)絡的病理反應就叫作太陽病。譬如外邪侵入,太陽之氣為了抗邪,必然會調動氣血津液等趨于體表,就會出現(xiàn)脈浮、
發(fā)熱,同時正常的衛(wèi)外、溫煦功能受到影響,就必然惡寒,那么些主要發(fā)生在體表的異常表現(xiàn),也就是太陽病必有的癥狀了。脈浮、發(fā)熱、惡寒,雖然是太陽病必見的癥狀,但來嚴格來說,這還只能叫做表證,僅憑這幾個癥狀來確定太陽病是不夠的。因為在其他陰陽失和的類型中,其前驅階段有的也會出現(xiàn)這樣的表證。因此,要確定太陽病,還必須在表證的基礎上還有“頭項強痛”這一表現(xiàn),這就說明病變不但在膚表,而且也在太陽的經(jīng)絡,把太陽氣化的領地完全地波及到了,這樣才是最典型的太陽病。當然,不完全具足太陽病的典型表現(xiàn),只有其中的一個或幾個,再結合全身的情況分析,也還是可以確定此時病變是否屬于太陽病的。但這需要比較深入地理解、掌握這種辨證方法才能做得到。這也正是我們學習它的目的所在。
-----------后世用“開合樞”來比擬陰陽的工作機制,以“開合”來概括氣化過程中的升降出入運動,再加上一個“樞”來說明這些運動的調控與承接。用開合樞來比擬人體的生理現(xiàn)象首見于《內經(jīng)》中的“太陽為開,陽明為合,少陽為樞”和“太陰為開,厥陰為合,少陰為樞”。后世以此理解《
傷寒論》的三陰三陽病,雖然不是取《內經(jīng)》中關于“開合樞”比喻的原意,但這樣以開、合、樞來比擬陰陽工作的方式和關系,很有利于理解和掌握陰陽在整體上的變化過程,所以我們應對這種思想加以重視。“開合樞是認識六經(jīng)的關鍵,也是研究《傷寒論》的方便法門!保ā秳⒘t·思考中醫(yī),107廣西師范大學出版社,2003》
太陽為開,太陽的“開”是指機體中的陽氣在工作中處于開發(fā)、外達而為用,一直到其發(fā)揮到最為盛大階段的氣化過程。陽氣外達所發(fā)揮的作用有宣發(fā)、衛(wèi)外、溫煦等等,這些都是太陽的開機才能正常維持。太陽出現(xiàn)了病變,必然是它的“開”出了問題,因而不能正常發(fā)揮上述作用,從而表現(xiàn)出相應的病證!疤柕拈_機為什么會發(fā)生異常呢?這個原因可能來自內部,也可能來自外部,或兼而有之、外部的因素往往比較典型,如我們常見的傷寒、中風,就是因為外邪侵襲,障礙、束縛了這個開機,使陽氣的開發(fā)受限,于是太陽病就發(fā)生了。除了外因,內在有哪些因素呢?有陽氣虛,本身的力量不足,太陽這個開的作用會成問題,或者由于水飲、濕等因素障礙了陽氣外出,太陽的開機也會出現(xiàn)問題!薄八蕴柌∫姷米疃嗟氖潜聿,表病就是因為陽不衛(wèi)外,遭受外邪侵襲所致。另外,陽不化氣,水液代謝就會失調,從而導致水液代謝障礙相關的疾病,我們看看整個太陽篇,表證、水氣、痰飲、蓄水占了絕大多數(shù),這些都是與陽用的障礙有關,都與太陽開機不利有關。因此,從太陽開機不利的角度去理解太陽病,就抓住了它的綱領。(思考中醫(yī)·111)
-----------由上述可知,太陽氣化最典型的病變是表證,也就是衛(wèi)氣的功能發(fā)生異常變化。從而表現(xiàn)出“脈浮,頭項強痛而惡寒”的提綱脈證。太陽病在衛(wèi)氣職能方面的改變,不但能表現(xiàn)為發(fā)熱惡寒,還必然影響其司開合的功能而表現(xiàn)為有汗或無汗。在正常情況下,衛(wèi)氣總是能開能合,以適應人體體溫的調節(jié)和汗液的排泄。但受邪后就不同了,有的人是衛(wèi)氣但開不合,有的人是但合不開。但開不合的就有汗,有汗是疏泄外散之象,可見脈象浮緩,是風邪致病的特點,叫做太陽中風。但合不開則無汗,是寒主收引的凝斂之象,寒束表氣不能,則身疼痛、脈浮緊,叫做太陽傷寒。這就是太陽病的兩大類型。這兩種類型的太陽病所表現(xiàn)的開合異常,只是太陽之氣開發(fā)于表而受邪,肌表氣機出現(xiàn)的異常,并不是全身陽氣的開合異常。所以由太陽為開的角度看,不過是開的不及和開得太過而已。由于感邪輕重及人的體質不同,這兩大類型的太陽病還可以有很多的兼夾證。在正邪交爭的過程中,病情還會出現(xiàn)各種演變,但整個太陽篇所涉及的病變,在性質上基本都以寒為主。因為寒傷陽氣,寒邪最易導致在太陽領域的功能異常。如果是熱邪擾及陽氣最多的太陽,熱性炎上,就會影響一身陽氣的合斂而使病變轉屬陽明。
-----------此外,太陽病中較為重要的就是水液代謝異常的病變了。三焦是人體氣化的場所,又是“決瀆之官,水道出焉”,太陽開機不利,不能發(fā)揮正常的氣化功能時,也會影響三焦出現(xiàn)水液代謝異常。我們者知道氣帥血行、氣帥津行,血以載氣、津以載氣的道理,這一關系說明了什么呢?最起碼的一點是說明了正常情況下機體陽氣最多的地方,其津液或陰血也必然相應為最多。因為氣之與津、血,是須臾不可分離的。我們知道人體的津要比血多,且“營氣者,泌其津液,注之于脈,化以為血,以榮四末,內注五臟六腑”(《靈樞·邪客》),血藏于肝,統(tǒng)于脾,五臟六腑都要由血來濡養(yǎng)。所以在肌表與太陽相配的陰氣,主要是津,也就是在三焦氣化的水液。這樣一看,不僅僅是太陽病必然影響及水液代謝,事實上是所有的太陽病,必然同時也是水液代謝或運行出現(xiàn)了病變。就是最典型的太陽中風與太陽傷寒,不也是水液為汗失守或水液不能外出為汗嗎?再看《傷寒論》太陽篇涉及到的主要方劑,
麻黃湯、
桂枝湯、大
小青龍湯、
五苓散、越婢湯,也都是能治水的方劑。一如劉力紅先生在《思考中醫(yī)》總結:“治太陽就是治水”。這樣從陰陽兩方面看,太陽病的主要內容就容易掌握了。
-----------那么可不可以說太陽病就是水液病、是陰病呢?顯然不是,因為太陽病的主導因素是陽氣出現(xiàn)了問題,我們知道同時水液也一定有問題是因為中醫(yī)學的整體觀就是這種思維方式,要“知陽者知陰”。陰陽兩方面都了解了,才能全面把握病情。但矛盾的主要方面在陽,所以是陽病。我們了解太陽病還是要抓住陽的病變特點。如果矛盾的主要方面在陰,且在于代表著最多陰氣的水液,那就是太陰病了。
另外,太陽的陽熱之氣郁久或循經(jīng)入腑,還會傷及血分,出現(xiàn)衄血、
便血、發(fā)狂等病證。但這些已經(jīng)不是簡單的太陽病了,這類病變往往更易于辨識,認清其特征表現(xiàn)即可,不用三陰三陽這樣整體宏觀的系統(tǒng)方法也是可以的。
綜上所述,太陽病有以下三個要點:一,病位在表;二,病性多寒;三,開機受病。從這三方面來認識,就可以在復雜多變的病情中抓住太陽病的“主證”。那么是不是太陽病就是從病位、病性、氣化運動的方向這三方面來分析病情呢?或者說是不是以這三方面的辨證結果綜合起來,也同樣可以得到一個和三陰三陽辨證所得到的太陽病相同的認識呢?答案是否定的。因為這三方面的綜合并不能詳盡太陽病的全部內涵。這些還只是在人體上的表現(xiàn),太陽病患者的表現(xiàn)可以是僅僅如此,但太陽病這個概念同時還具有天人合一的內涵。三陰三陽的辨證是最具整體觀念的辨證方法,真正地把人放在天地的大系統(tǒng)內來認識,不是只在人體的層次上進行的多角度認識的概括。這一思想在《傷寒論》的“欲解時”條文中有所體現(xiàn)。如“太陽病欲解時,從巳至未上”。所謂“欲解時”就是說疾病有可能解除、或有可能痊愈、或有可能減輕的時間區(qū)域。我們知道人體具有著精密的自我調節(jié)能力,凡有病變,機體自身都會本能地產(chǎn)生保護性反應對以抵抗致病因素的影響、修復受傷的組織及其功能。也就是說人體本身就有愈病的機能。太陽病在某一個時間內 “欲解”,就是說在這個時間段內機體正氣的工作機制正好有利于增強其自愈反應。太陽病的欲解時是“從巳至未上”,即在巳、午、未這三個時辰內,也就是上午9時至下午3時之間。這一時間內機體的正氣有什么特點呢?《素問·生氣通天論》說:“故陽氣者,一日而主外,平旦人氣生,日中而陽氣隆,日西而陽氣已虛,氣門乃閉”。太陽病的欲解時正屬日中,“日中而陽氣隆”,與 “日西而陽氣虛,氣門乃閉”相對,就是指陽氣外達盛于肌表,有利于“氣門”打開,汗液排出。天時助人體的陽氣外達,也就是助太陽的開機。陽氣外達肌表則敷津為汗,而太陽病的主要治法也就是取汗?梢娨蚤_機不利,需要取汗可解的太陽病,在巳、午、未這個時段內機體會自然出現(xiàn)治療它的機制,所以在這個時間段內就有可能或有利于解除病變。這是天人是相應的必然結果。就象春溫、夏熱、秋涼、冬寒一樣,“時立氣布”,到了某一時間,天地間就必然呈現(xiàn)相應的陰陽之氣,這又必然影響著人體的陽陰。如《靈樞·順氣一日分為四時》說:“春生夏長,秋收冬藏,是氣之常也,人亦應之,以一日分為四時,朝則為春,日中為夏,日入為秋,夜半為冬! 就象夏天或正晌午時人們會熱、會出汗一樣。這是人生存在天地間必有的規(guī)律,我們需要的就是認識、掌握并加以運用。有了這個天人相應的認識角度,我們不但能夠知道某類病在什么時間易于治愈,還能根據(jù)病變所呈現(xiàn)出的時間規(guī)律來判定其病理屬性。如某種病情,每于“巳、午、未”這個時段內就自然減輕,其他時間則維持原樣或有所加重,那我們就要考慮這是否屬于太陽病了,這個時間規(guī)律至少能起到提示思路的作用。象前面提到的《靈樞·順氣一日分為四時》篇所講,中醫(yī)辨陰陽是“以象之謂”的,一年分四時,一日也可以分為四時,其道理就是分時所依據(jù)的陰陽之應象是相同或相類似的。據(jù)此原則,一日分作十二時,一年也相應的是十二月,都是以十二地支來劃分,因為每一支所代表的陰陽之氣及其應象是類同的。陰歷以“寅”為正月,則“巳、午、未”即陰歷四、五、六月,正值夏季,為一年中最熱的時節(jié)。顯然,這時天人相應的特點都是“陽氣隆”。如果某些常年不愈、反復發(fā)作的疾病總是在夏天減輕甚至完全消失,而天冷或遇寒時又重,如風濕性關節(jié)炎、老慢支、
支氣管哮喘之類。我們就可以考慮從太陽論治。事實上太陽篇的桂枝
附子湯、
小青龍湯也正是治療這些疾病的有效方劑。我們還知道,這一類疾病不但是到天熱時“欲解”,如果是北方人患此類疾病(事實上也是北方人患這類疾病的比例高),到南方或偏于南方之地住上半年、一年或僅住一個夏天,他的病情一般都會得到明顯的改善。也就是說不但時間因素能帶來“欲解”,空間因素也能帶來“欲解”。這是因為時空因素都有其陰陽屬性,巳、午、未是“陽氣隆”之時,南方則是“陽氣隆”之地,只要是陽氣隆,就會增強人體太陽氣化的過程,就會形成對太陽病欲解因素?梢,太陽病的概念可以包括天地人這個大系統(tǒng)中的一切相關因素,一提到太陽,這些因素就全包括在內了。所以我們辨太陽病,乃至辨三陰三陽病,都需要以天地人這個大系統(tǒng)為背景,以陰陽為綱,在整體上尋找病變的主要矛盾。不可以把這種整體性的辨證方法分解成對這一系統(tǒng)內各要素的分別辨證。因為這樣做只是對三陰三陽辨證的異化,還是沒有掌握陰陽辨證的要領!秱摗分兴鶆(chuàng)立的三陰三陽辨證是最具全科意義的診斷方式,我們應該通過熟悉原文、熟悉中醫(yī)經(jīng)典來尋求辨識陰陽思維方式,從而掌握這一辨證體系。
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Last edited by 知止 on 2006/3/20 at 23:02 ]
-----------分析的很好,支持。不過我覺得六經(jīng)辨證比三焦跟好些
-----------太陰病
人體的陰氣,若從物質上來指實,就有津液、精氣和榮血等不同。將陰氣一分為三來看,津液來源于水谷,敷布于周身,為陰氣的最主要成份,所以三陰中的太陰—陰氣最多者,自然也是以津液為主了。津液的吸收與輸送,與脾和肺的關系最為密切。與脾有關,就一定和胃也有關聯(lián),且脾主為胃行其津液;與肺有關,也一定會和大腸有關聯(lián)。所以太陰的氣化過程主要包括了津液在脾、胃、肺與大腸間的輸布與運用。當然這一過程同時還與一身之整體密切相關。如《素問•經(jīng)脈別論》說:“飲入于胃,游溢精氣,上輸于脾,脾氣散精,上歸于肺,通調水道,下輸膀胱,水精四布,五經(jīng)并行!边說:“食氣入胃,濁氣歸心,yin精于脈。脈氣流經(jīng),經(jīng)氣歸于肺,肺朝百脈,輸精于皮毛,毛脈合精,行氣于府,府精神明,留于四臟”?梢,若把太陰的氣化過程結合到臟腑的功能來說,主要就是指脾、肺而言。
正常情況下脾氣散精,脈氣流經(jīng),津液被利用,人就健康無病。反之,如果脾、肺因虛寒而失職,尤其是脾氣散精的功能失職,不能為胃行其津液、不能“散精”,則飲食攝入的水谷精微不能敷布為用,留滯在相應的臟腑或經(jīng)絡中,出現(xiàn)“腹?jié)M而吐,食不下,自利益甚,時腹自痛”等寒濕內盛的癥狀。這就是典型的太陰病。
正如太陽氣化過程中陽氣最多,所需的水液也最多一樣,太陰氣化過程中涉及的陰氣最多,當然也需要最多的陽氣。同樣是最大,所以都叫“太”。氣化過程中以陽為主要方面,則為太陽。陽在外,故太陽主要是講在表的氣化過程。以陰為主要方面,即為太陰,陰在內,故太陰主要是講在內的氣化過程。那么這個在內的,以陰津為主的氣化過程所需的最多的陽氣從哪里來呢?一個主要的來源就是陽明之合所收斂回藏的陽氣。陽明與太陰為表理,太陰之開承接陽明之合。陽明之合,需太陰之開;太陰為開,亦需陽明之合。這完全是一個過程的兩個方面。太陰為開,也就是開啟體內的陰津來迎接陽明合入的陽氣,把陽氣藏于陰分以完成內里的氣化。并進一步以精的形式藏伏于少陰,以完成陽氣的休養(yǎng)生息。上述的典型的太陰病,也就是太陰所藏的陽氣不足以完成對水液的代謝所致。陽虛則內寒,水液不化又生濕,所以太陰病的病理主要就是寒濕。這與陽明病的燥熱正好相反。二者都有腹?jié)M證,但陽明病的腹?jié)M屬實,不吐不利;而太陰病的腹?jié)M屬虛,自吐自利,且越吐利越傷中陽虛寒越重,從而腹?jié)M也越重。陽明病口渴,太陰病不渴。可見太陰病在表現(xiàn)上也與陽明病相反。正常情況下脾胃共同完成對飲食水谷的消化與吸收,此氣化過程中燥濕相濟,升降相因,陽明與太陰為此過程的兩個方面。病變時二者不相協(xié)調,則表現(xiàn)為:實則陽明,虛則太陰;熱則陽明,寒則太陰;燥氣有余,濕氣不足,是為陽明。粷駳庥杏,燥氣不足,則為太陰病。
太陰與陽明如此密切相關,其病變也一定會互相影響。如陽明不合,熱耗于外,太陰不得陽氣回入,則可繼發(fā)太陰病。人在盛夏時易患
腹瀉在根本上講也就是這個原因。如太陰不開,水津不能上濟陽明,也可以出現(xiàn)明陽失其通降之病。如《傷寒論》所講的“陽明病,若中寒者,不能食,小便不利,手足濈然汗出,此欲 作固瘕,必大便初鞕后溏。所以然者,以胃中冷,水谷不別故也”,就是這種情況。這種情況非常容易引起醫(yī)者的誤診,我們一定要特別注意。因為大便不暢之證最易引起胃經(jīng)郁熱,這種病人常?梢园橛猩嗵S厚膩,口臭,或面起
痤瘡,甚至是大便數(shù)日一行。初與硝黃瀉葉之類也有效,但會反復發(fā)作,久服則乏效,且病情加重。這種情況下其舌苔雖黃厚膩,但其舌體一般都是胖大,或有齒痕。有的病人甚至是雖然大便數(shù)日一行,但其舌象一派陰寒。其有痤瘡者,面色也多是偏白或萎黃,或伴下眼瞼青黑,絕無面色緣緣正赤之象。還有一點最為關鍵的是,這種
便秘不論是幾日一行,其必然是初硬后溏,也就是說大便的初始部分可以非常干燥難下,但后面的就不那么干、硬了,基本上到后面都不能成形,只是成堆狀。多數(shù)情況下,盡管后面的大便不硬、及至不成條,但便出仍不通暢,自覺粘滯不爽。還可見到大便數(shù)日一行,但排便的當天會便二、三次或更多,這種情況有時第一次大便可以都是干燥或成形的,但后面的一定是濕軟成堆。便秘是臨床常見的癥狀,絕大多數(shù)的便秘都可以在陽明與太陰中尋求治法,我們一定要詳察病情,明辨陰陽,才不至誤診誤治。這種太陰濕困所導致的便秘只有溫開太陰才是正治,與治太陰自利一樣,也是“宜服四逆輩”。不過太陰自利服溫藥后則大便轉干;陽明中寒者服溫藥后多見矢氣頻作一至十數(shù)日,大便方漸漸增多變稀,或時干時稀一段時間,最后才恢復正常。對于這種臨床極常見的胃腸表現(xiàn),一定要辨清其陰陽屬性,否則雖可間或取效,最終無不貽害病人。
太陰病的欲解時是在亥、子、丑這三個時辰內。這是夜半陽氣入里、行于陰分的時間。里虛寒的太陰病得到入里陽氣的溫煦,故有欲解之機。所以,胃家實的陽明病有腹脹滿,會“胃不和則臥不安”。而太陰病的腹脹滿就不會這樣,它反而是夜臥則安。其實,很多脾虛的人食后腹脹,吃完飯就犯困、吃完飯就想躺著,也是這個道理!瓣枤庹,煩勞則張”,機體欲調動陽氣入內,必然就會發(fā)出困倦的指令。人臥則靜,陽不外張,則里虛得到緩解,正氣才能夠去解除太陰的寒濕。夜半時是人的睡眠最深,陽氣入內也最充分,是天地之氣所賜的固定的欲解時。食后腹脹困倦的小睡,則是不過是人體自發(fā)的臨時“欲解時”。時雖不同,其欲解之機并無差異。由此我們可以看出,睡眠時就是太陰病欲解時。也就是說,睡眠就能促進太陰病的欲解、睡眠和緩解太陰病可以是同一個過程。那么,治療太陰病,促進太陰病的欲解,是不是也可以促進睡眠呢?事實上確實如此:
太陰虛寒的病人在經(jīng)過散寒、溫補的治療后,都會出現(xiàn)一個階段總想睡覺,睡得也很香、很沉。有的病人因此而治愈了素有的
失眠。中醫(yī)學如何認識睡眠呢?陽氣入于陰分才能睡眠。如《靈樞•營衛(wèi)生會》所說:“人受氣于谷,谷入于胃,以傳與肺,五藏六府,皆以受氣,其清者為營,濁者為衛(wèi),營在脈中,衛(wèi)在脈外,營周不休,五十而復大會,陰陽相貫,如環(huán)無端。衛(wèi)氣行于陰二十五度,行于陽二十五度,分為晝夜,故陽氣至陽而起,至陰而止。故曰:日中而陽隴為重陽,夜半而陰隴為重陰。故太陰主內,太陽主外,各行二十五度,分為晝夜。夜半為陰隴,夜半后而為陰衰,平旦陰盡而陽受氣矣。日中為陽隴,日西而陽衰,日入盡而陰受氣矣。夜半而大會,萬民皆臥,命曰合陰,平旦陰盡而陽受氣,如是無已,與天地同紀”。衛(wèi)氣平旦行于陽,日入盡行于陰,行于陽則起(醒),入于陰則止(睡),夜半而萬民皆臥,與天地同紀。這個天人相應的寤寐機制,不就是從太陽到太陰的開合機制嗎?顯然,這個太陰病還直接涉及到了失眠的問題。其實,太陰病所涉及的問題何止上述這些內容,內在的太陰氣化失?梢员憩F(xiàn)出多種多樣的癥狀。但我們只要抓住了這些現(xiàn)象背后的氣化過程,就能作出方向正確診斷與治療。清•柯韻伯謂“六經(jīng)鈐百病”,清•陸九芝也有"廢六經(jīng)則百病失傳"之說,我們從上述的思路中是不是也能得出這樣的認識呢?有什么病不是機體的氣化失常呢?把一身的氣化過程分成六步來認識,還有什么病變能逃出這六步之外呢?所以清•何秀山說:“病變無常,不出六經(jīng)之外”;俞根初還特別強調說“以六經(jīng)鈐百病,為確定之總訣”。(何廉臣,通俗傷寒論•上海科技出版社
鉛印本,1959)我們把這個辨識三陰三陽氣化的“六經(jīng)辨證”作為全科中醫(yī)的基本辨證方法,道理就在于此。
太陰病在欲解過程中也會出現(xiàn)病情加重的現(xiàn)象,如《傷寒論》278條所說:“傷寒脈浮而緩,手足自溫者,系在太陰。太陰當發(fā)身黃;若小便自利者,不能發(fā)黃。至七八日,雖暴煩下利,日十余行,必自止。以脾家實,腐穢當去故也”。上面講的,陽明中寒治以溫藥后矢氣頻多、大便增多而稀,也就是這個“脾家實,腐穢當去”的過程。
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Last edited by 知止 on 2006/3/20 at 22:53 ]
-----------厥陰病
上述從太陰的陰陽俱多發(fā)展到少陰的陰陽俱藏,這個太陰的開即達到了極點。開極必合,收藏到極點之后也必然要轉為釋放。這個在陰分主司從收藏轉向釋放的過程,就是厥陰。厥陰為合,指的就是對太陰之開的閉合。太陰所化藏于少陰,少陰所主之血藏于肝,少陰所藏之精也是通過肝木轉為釋放,所以少陰可視為太陰開與厥陰合的樞紐,主司厥陰的臟腑主要是肝。
心包為手厥陰之臟,有名而無形,為相火寄于胸中所成,亦與厥陰之氣化密切相關。
我們知道,重陰必陽,陰極則陽生,那么上述這個太陰開到極點時也應該是陽生之時。此時的一陽始生,也就是蓄積的精開始啟用、開始轉為陽氣的釋放,這個初始啟動的一陽,當然就是少陽了?梢,厥陰的合與少陽的發(fā)生又是一個同步的過程。厥陰的合主要是在陰分、在體上起作用,以使一陽之少火能暢達于三焦之中,游布于臟腑之內而起用。所以二者是相為表里的同一過程的兩個方面。此過程中游布暢達的少火與水谷精氣化合后,外達于肌表而為用,即是太陽。所以厥陰的合所承接的是太陽的開。這個相為表里的厥陰-少陽氣化過程,上下維系著太陰與太陽的開。如果厥陰之體受邪,影響了其合機及其表里上下的氣化過程,就會發(fā)生厥陰病。
如厥陰之體感受寒邪,同時其人陽虛,所藏的精不足,則少火無以生發(fā),就會出現(xiàn)四肢厥冷、脈微弱甚至周身膚冷,躁無暫安的“臟厥”證。如果是寒盛陽衰太甚,就會直接危及生命,如《傷寒論》厥陰篇所講的“傷寒六七日,脈微、手足厥冷、煩躁,灸厥陰。厥不還者,死!、“傷寒發(fā)熱,下利、厥逆、躁不得臥者,死”等等。在這陰盡陽生的關鍵時刻陽氣不能生出來,人體的生機自然也就無法持續(xù),這是厥陰病中最為危重的病情。趕緊用灸法散寒回陽,才有一線生機。此外,還有可能出現(xiàn)陰盛格陽,見里寒外熱,下利清谷、汗出而厥等證,這也是及其危險的,需要以
四逆湯或通脈四逆湯等回陽救逆。如果陽虛不甚而厥陰之體有寒邪所束,陽氣尚能與厥陰之寒邪抗爭,出現(xiàn)干嘔、吐涎沫、
頭痛等證,只需用
吳茱萸湯散寒扶正即可。如果厥陰之體本虛,藏血不足,復受寒邪,則可出現(xiàn)“手足厥寒,脈細欲絕”之證。這時不可妄用溫熱之品以防更傷陰血,要治以養(yǎng)血的同時兼以散寒通陽,用
當歸四逆湯。只有確定體內積有久寒時,才可以再加入?yún)擒镙恰⑸?a class="channel_keylink" href="http://m.quanxiangyun.cn/pharm/2009/20090113051926_91509.shtml" target="_blank">姜之類。這些都是厥陰病中常見的陰寒證,以內藏的陽氣不足為其共同特征。
如果機體內藏的陽氣不虛,只因為厥陰之體受寒邪之收引,少陽相火不能從厥陰中發(fā)出,則內郁之火必然會向外抗爭,欲散寒邪。若終能正勝邪散,而沒有郁熱太甚,就會平穩(wěn)地自愈。如(336)條所說“傷寒病,厥五日,熱亦五日,設六日當復厥;不厥者自愈。厥終不過五日,以熱五日,故知自愈”。如果陽氣郁久,抗爭太過,雖寒邪得解,但會出現(xiàn)
癰膿、便膿血、咽中痛、
喉痹等郁熱上下攻沖之證;如果寒邪重,陽氣不能得勝,則最終還是病情加重。如(341)條“傷寒,發(fā)熱四日,厥反三日,復熱四日。厥少熱多者,其病當愈;四日至七日熱不除者,必便膿血”;(342)條“傷寒,厥四日,熱反三日,復厥五日,其病為進。寒多熱少,陽氣退,故為進也”;(334)條“傷寒,先厥后發(fā)熱,下利必自止,而反汗出,咽中痛者,其喉為痹。發(fā)熱無汗,而利必自止;若不止,必便膿血。便膿血者,其喉不痹”等。這是厥陰受邪而正氣不虛時最常出現(xiàn)的三種情況。病進或化熱是兩種常見轉化的結局,在這個轉化過程中,機體會表現(xiàn)出許多寒熱并見的癥狀,如“
消渴,氣上撞心,心中疼熱,饑而不欲食”等等,這就是典型的厥陰病了。治療時即要用熱藥散寒,又要用寒藥清熱,更要用酸味藥把這個寒熱藥規(guī)范在厥陰的領域之內。厥陰階段的熱證是郁在里面的陽氣不得正常分布而發(fā)揮作用所致,這個“熱”本來是人體的好東西,只是沒有用好而已。所以,對于這種“熱”只要加以引導、利用就行了,不可以用攻下、清除的方法來治療。因為對這種寒熱相爭的病變采取攻擊里熱的治療方法,是在釋邪攻正,把內在的正氣損傷了,寒邪必然會乘虛而入,出現(xiàn)“下之利不止”的情況,從而出現(xiàn)前面所講的厥陰寒證。厥陰病中還有一種情況是誤治之后而得,例如傷寒六七日一經(jīng)將盡、陽氣來復之時,被誤用大下之法,挫傷了少火的來復的外達之機,使少火郁在厥陰之分上沖下犯,也出現(xiàn)“咽喉不利,唾膿血,泄利不止”等火郁內之證,同時還有“寸脈沉而遲,手足厥逆,下部脈不至”等陽氣不能外達于四肢之證。這時即不能清在里之熱以免更傷大下后虛弱之陽,又不能溫補陽氣以免加重內少火內郁之證,雖然表現(xiàn)的是寒熱并見之證,用藥的寒熱之間確甚難決擇。只能先把郁住的少火透達出來,輔以輕微的平調寒熱即可。治以麻黃
升麻湯。
由上述可知,厥陰病變很容易出現(xiàn)寒熱并見的情況,寒熱并見是厥陰病最重要的特征之一。但并不是所有的寒熱并見之證都屬于厥陰病。例如病人本有太陰病,中寒下利,如同前面講的陽明中寒欲作痼瘕一樣,這種太陰有寒往往可以導致陽明不能合降而有一些上胃經(jīng)郁熱之證。這時如只針對在上之熱而用攻下法,就會進一步加重在下之寒,使
上熱下寒的格拒之勢更重,出現(xiàn)上吐下瀉,“飲食入口即吐”等證。這時要用辛開苦降法開太陰、合陽明,用
干姜黃連黃芩人參湯來治療。寒熱錯雜以及四肢厥冷、下利等都是厥陰病所常見,所以《傷寒論》的厥陰篇還把其他性質的此類病證附在厥陰篇之后作為對比,以至于厥陰篇顯得頗為雜亂。但只要我們抓住厥陰與少陽相表里這層關系,再隨著各部的邪正關系分析此中的氣化過程,還是不難把握厥陰病的。
除了上述的厥陰寒證與寒熱并見證外,厥陰病還可以出現(xiàn)純熱證,這當然得是在陽氣充足的情況下才能發(fā)生。究其緣由,還是陽不出陰或陽出不暢所致。如陽郁于內下迫作利,而寒邪已全然消散,這時就可以用純寒的
白頭翁湯來治療。如厥陰所郁之陽終于發(fā)出,但仍不能暢行其部,而有“嘔而發(fā)熱者”,這時的病變性質已經(jīng)是少火被郁的少陽病了,即需以小
柴胡湯主之。這種病情由陰轉陽的過程其實是疾病向愈的一種情況,不可以認為疾病發(fā)生了變化或在表現(xiàn)上有所加重就是病進。
厥陰病欲解時,從丑至卯上。丑時是陰盡陽將生之時,寅、卯又是少陽病的欲解時。這一時段的天時之氣從陰出陽,人亦應之,正可助厥陰與少陽這一氣化過程。
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